كلمة في الإصلاح

كثير منا يركّزون على أوراق شجرة الشرّ، فيكرّسون طاقاتهم وأوقاتهم في انتزاعها ورقة ورقة، أو علاجها بالأدوية والعقاقير ورقة ورقة،
في حين أن التركيز على جذور شجرة الشر واقتلاعها هو الأَوْلى والأبعد أثرا...

العمل الأول يستقطب الآلاف لأنه سهل ولا يتطلب معولا شديدا أو عضلات قوية،
ويعطي شعورا كاذبا بالسعادة والنفع،
ويوهم الناظر بأن عملا إيجابيا قد حصل...

أما الثاني فلا يستقطب إلا القلة القليلة،
لأنه صعب ويتطلب معاول شديدة وعضلات قوية ونفسا طويلا،
ويوقع العاملَ (أحيانا) والناظرَ (غالبا) في الشك من جدوى العمل،
نتيجة بطء النتيجة وعدم الرؤية الآنية للأثر...

وتصبح المشكلة محيّرة أكثر، حين تصبح القلة الراغبة في اقتلاع جذور شجرة الشر عُرضةً للإدانة والإهانة والتشكيك، والاتهام بإضاعة الوقت والطاقة فيما لا طائل من ورائه..

ويخيل لي أن حال هذه القلة مع تلك الكثرة، ظاهرة متكررة في التاريخ، منذ عهد نوح عليه السلام:
((وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ، وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُواْ مِنْهُ، قَالَ: إِن تَسْخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ)).

أصناف الحنابلة

((الحنابلة على ثلاثة أصناف:

صنفٌ زهّاد يصومون ويصلون،

وصنفٌ يكتبون ويتفقهون،

وصنفٌ يصفعون كل مُخالف))

المصدر: كتاب طبقات الحنابلة لابن أبي يعلى

كلمات عن واقع المرأة المسلمة

المرأة معززة مكرّمة في تعاليم الإسلام، ولكنها ليست كذلك – غالبا – في واقع المسلمين.

وقد تسمع أحيانا من يُحَدّثك أجمل الحديث عن "مكانة المرأة في الإسلام"، وزوجتُه في بيته ليس لها أي مكانة من الرعاية والتكريم ..

وهذا مثَلٌ من أمثلة الافتراق الأليم الذميم بين الإسلام وبين أكثر المسلمين .

كرة القدم: ديانة عصرية لها آلهتها مقدساتها وطقوسها

تعرض بعض العلماء والفقهاء لظاهرة التجييش الإعلامي الذي صاحب مباراة مصر والجزائر، وحذر بعضهم من أن تصبح كرة القدم وثنا يعبد.

وقد غاب عن هؤلاء أن (كرة القدم) أصبحت فعلا دينا من الأديان، التي يتوجب دراستها بجدية على المستوى النفسي والسوسيولوجي..

نعم: كرة القدم أصبحت دينا.. وقد نشرت بعض الكتب والدراسات النفسية والاجتماعية حول الموضوع. وهي ترى أن كرة القدم تمثل (ديانة علمانية) حديثة، بمعنى أنها ديانة يفصل أتباعها تماما بين مقدساتهم وطقوسهم وبين الدولة..

وهذا حاصل في البرازيل، وبعض دول أمريكا اللاتينية، بشكل واسع جدا، وهو أيضا موجود في بعض الدول العربية والإفريقية بشكل أقل..

وقد قرأت منذ مدة عرضا لكتاب صدر بالفرنسية لأحد علماء الاجتماع يدرس هذا الدين الجديد ويعرض مقدساته وطقوسه، وحلاله وحرامه، وصلاته وزكاته، وتعميده، إلخ.

وهو يصف هذا الدين بأنه وثني، متعدد الآلهة.. ويستدل على ذلك بأن بعض اللاعبين يصبحون آلهة، وأن تلقيب فلان أو فلان بهذا اللقب أصبح أمرا متفشيا لدى الجماهير.. ولا حرج في هذا الدين من أن يستهين أحدهم بآلهته بعد فترة من التقديس والعبادة، حين يرى أن إلهه لم يعد يفي بالغرض..

وقد ذكرني هذا الكلام بالآلهة المصنوعة من الحلوى، والتي كان يعبدها بعض أهل الجاهلية في الجزيرة العربية. وذكرني ايضا بتعدد الآلهة في المجتمع الهندوسي في الهند.

ولذلك أقول: من الضروري دراسة هذه ظاهرة التعصب الكروي على أساس أنها ظاهرة دينية جديدة، يمكن أن يطبق في دراستها جميع أدوات تحليل الظواهر الدينية.

داء المبالغة لدى الشيعة والسنة

في مقال منشور في موقع يلاف، ذكر الكاتب العراقي الشيعي غالب حسن الشابندر، عبارة مثيرة للاهتمام، قائلا:

((الشيعة مصابون بداء المبالغة فيما تحول مسلم واحد من مذهبه السني إلى مذهب التشيع، وهذه المبالغة ربما سببها عقدة الاضطهاد التي عاشها الشيعة لقرون من السنين، وربما أيضا مصدرها إتهام التشيع بانه مذهب خارج عن الاسلام، ويجب القضاء عليه باي صورة من الصور وأ ي شكل من الا شكال، ولذلك تباشرون بأن التشيع أنتشر في المغرب ومصر وسوريا وباكستان ولبنان، فيما هي حالا ت فردية عادية، ولكن كما قلت مرض الشيعة في المبالغة، المبا لغة في كل شي، وحتى في الاعتقاد أحيانا...))

http://www.elaph.com/Web/ElaphWriter/2009/9/479806.htm

وفي تقديري: إن داء المبالغة لم تسلم منه أي فرقة من الفرق المذهبية المتمركزة حول الذات. وإذا كانت المبالغة لدى الشيعة مردها عقدة الاضطهاد التي عاشوها، فإن المبالغة لدى بعض الفرق الأخرى السنّية مردها ادعاء التميز انطلاقا من حديث افتراق الأمة، ومن حديث الفرقة الناجية من النار. وهذا ملاحظ بشدة في خطاب بعض السلفيين (وليس جميعهم). ويمكن ملاحظة ذلك في مواقعهم على الإنترنت، أو فيما ينشره بعض الشباب على الفايسبوك

Juste pour rire: Est-ce que c'est le masculin qui l'emporte, ou le feminin?

UN HOMME ECRIT A UNE FEMME:

Pourquoi, dès que c'est UNE galère, c'est tout de suite au FÉMININ ?

LA pluie, LA neige, LA grêle, LA tempête, tout ça, c'est pour vous les FEMMES!

Nous, LES HOMMES,

c'est LE soleil, LE beau temps, LE printemps, LE paradis!

Vous,

vous n'avez vraiment pas de chance : LA vaisselle, LA cuisine, LA bouffe, LA poussière, LA saleté, LA balayeuse.

Nous,

c'est LE café dans LE fauteuil avec LE journal en écoutant LE hockey et ça pourrait être LE bonheur si vous ne veniez pas semer LA discorde et LA chicane.

Pour retrouver LE calme, je crois que nous devrions laisser LE genre décider.

Vous pouvez regarder LA télé, mais nous choisissons LE poste. Même si LA télécommande vous appartient, nous avons LE contrôle. D'ailleurs dès que c'est sérieux, comme par hasard, c'est tout de suite au MASCULIN : On dit UNE rivière, UNE marre d'eau mais on dit UN fleuve, UN océan.

On dit UNE trottinette mais UN avion à réaction! Et quand il y a UN problème dans UN avion, c'est tout de suite UNE catastrophe.

C'est toujours LA faute d'UNE erreur de pilotage, d'UNE panne d'essence, d'UNE mauvaise visibilité, bref toujours à cause d'UNE connerie. Et alors là, attention mesdames, dès que LA connerie est faite par UN homme ça ne s'appelle plus UNE connerie, ça s'appelle UN impondérable.

Y'a pas si longtemps, vous aviez LA logique, LA bonne vieille logique FÉMININE. Ça ne nous a pas plu, nous LES HOMMES, nous avons inventé LE logiciel.

Mais vous avez quand même quelquefois des petits avantages: Nous avons LE mariage, LE divorce; vous avez LA pension, LA maison. Vous avez LA carte de crédit, nous avons LE découvert.

LA FEMME REPOND :

Cher Monsieur, si vous aviez consulté UNE femme avant de publier votre fameuse leçon, vous auriez sans doute renoncé à le faire bien que marrante soit-elle!

Mais quand même, voilà en retour LA vraie leçon qui a dû vous échapper :

Pourquoi à chaque fois qu'il y a UNE réussite, UNE victoire ou UNE gloire, il y a toujours UNE FEMME derrière ?

Mais quand il y a UN drame, UN malheur, UN vol, il y a UN HOMME derrière ?

Et voyons le masculin sur quelques plans :

Côté Météo :

LE mauvais temps, LE nuage, LE vent, L'orage, LE tonnerre, dans tout ça, LA visibilité n'a pas de place et booooooooom, voilà UN accident! Quel drame!

Côté santé :

Quel malheur quand l'humanité a connu : LE cancer, LE SIDA, LE SARSE. Au féminin, ce n'est que LA grippe, LA fatigue, et ça passe!

Côté social:

C'est LE crédit, LE chômage, LE malaise, LE stress, LE crime, LE vol, LE suicide, LE terrorisme, et voilà LE massacre !

Ceci a tué LA tranquillité, LA sérénité, LA stabilité, LA paix et LA sécurité !

Côté Amour :

Au masculin : c'est LE cœur en fer, LE coup de foudre, L'abandon et LE chagrin d'amour causé à LA FEMME!

Au féminin : c'est LA fidélité, LA sincérité, L'honnêteté, LA stabilité, LA vigilance, LA responsabilité et LA veille de LA préservation de LA vie conjugale.

Côté travail :

Au masculin : c'est LE retard, LE laisser-aller, LE café, LE prétexte, L'égoïsme et .....!

Au féminin : C'est LA ponctualité, LA rentabilité, LA responsabilité et LA conscience professionnelle! LA preuve c'est lors d'UNE réunion, on vous donne LA permission d'exprimer votre avis mais en conclusion, nous avons LA décision car on a LA bonne vision, LA précision et LA certitude !

Enfin, cher Monsieur, comme vous l'avez dit dans votre leçon : Nous avons LA logique! Oui nous l'avons toujours et avec fierté, et si vous avez inventé LE logiciel, malheureusement vous avez toujours LE virus en parallèle car vous n'avez pas bien étudié L'affaire!

Pour clore mon message qui n'est autre qu'une réaction au votre cher Monsieur:

Si vous LES HOMMES désirez avoir un peu de privilèges que nous avons nous LES FEMMES, alors c'est simple, on vous a accordé un terme pour l'utiliser :

Tout simplement ne dites pas : je suis UN HOMME..........

Mais dites plutôt : je suis UNE personne.........

من كلمات فتح الله جولن الجميلة، في موضوع المحاسبة

من كلمات فتح الله جولن الجميلة، في موضوع المحاسبة:

===

قلتَ فأجدتَ، وكتبتَ فأبدعتَ، وهممت فنلت كل مطلوب...

عندئذ بادر إلى محاسبة نفسك فورا، إذ قد يكون ذلك استدراجا...

ومن يدري، فقد ينفتح مع النجاح بابٌ يقذِف بك في متاهات العجب والكبر والرياء، وينغلق معه بابُ "كن بين الناس فردا من الناس"...

لقد ارتعد الأصفياء فرقا من الخيبة والفشل، لكن خوفهم من النجاح كان أعظم وأجلّ...

زرعوا الأرض زرعا، فما إن اخضرّت وأثمرت وطابت حتى أسرعوا يبكون، وأنفسهم راحوا يحاسبون، وقالوا وهم وجلون:

"ماذا جنينا على أنفسنا حتى اهتزت الأرض وربت وأنبتت وازّينت؟ ... رباه! ... أيكون ذلك استدراجا من حيث لا نعلم؟"

===

خاطرة في معنى حديث: الدنيا متاع. وخير متاع الدنيا المرأة الصالحة

ورد في صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص أن النبي (ص) قال:

" الدُّنْيَا مَتَاعٌ. وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا المَرْأَةُ الصَّالِحَةُ ".

وقد ورد الحديث أيضا في صحيح ابن ماجة عن عبد الله بن عمرو بن العاص، بهذا اللفظ:

" إِنَّمَا الدُّنْيَا مَتَاعٌ. وَلَيْسَ مِنْ مَتَاعِ الدُّنْيَا شَيْءٌ أَفْضَلُ مِنَ المَرْأَةِ الصَّالِحَةِ ".

يظن البعض بأن هذا الحديث يستبطن إهانة للمرأة، إذ يعتبرها متاعا يتمتع به الرجل (أو الرجال)، أو شيئا يمتلكونه ويتصرفون فيه كما يريدون. ويرى البعض الآخر أن في هذا تكريما للرجل على حساب النساء، بحيث أن الرجل يمثل خليفة في الأرض والمرأة متاع من جملة المتاع والرزق المسخّر للرجل.

وهذا في تقديري خطأ مردّه الخطأ في الفهم اللغوي لكلمة (متاع).

وحين بحثت في هذه الكلمة في معاجم اللغة وجدت أن المتاع هنا يقصد به (الانتفاع وإدخال السرور)، وليس (التملك).

أي : أن الدنيا فيها منافع كثيرة وما فيها يمثل مصدرا للسرور. وأهم مصدر للنفع وللسرور في هذه الحياة الدنيا هي المرأة الصالحة.

أي أن المرأة حين تكون صالحة، فإن المنفعة التي تلحق بالحياة لا يضاهيها شيء، والسرور الذي ينشأ عن صلاحها لا يضاهيه سرور. وهذا مما لا يتحقق بصلاح الرجل.

فالدنيا بجميع ما فيها : من رجال ونساء وكائنات ومخلوقات وأشياء، متاع ينتفع به ويدخل السرور. غير أن أفضل ما فيها مما يحقق المنفعة والسرور هو المرأة التي تتحلى بمواصفات الصلاح.

وليس في هذا الحديث ما يوحي بأن المقصود هو تمتع الرجل بالمرأة. وإنما المقصود هو انتفاع المجتمع بأكمله بالمرأة الصالحة (وليس أي مرأة).

والله أعلم.

هل مجاملة الآخرين خطأ؟

لأسف، هناك من يرى أن المجاملة لا تليق بالحوارات العلمية، وكأن الحوارات العلمية محكوم عليها بالحدة والجدية والصرامة والغلظة عند الاختلاف.

فإذا كانت المجاملة عفة في اللسان والقلم يكسو المرء بها لفظه، ويبين عن طيب معدنه وسلامة قصده، وحرصه على الهداية، وبعده عن الهوى والحظ الشخصي، فما العيب فيها؟

========

كتب أحد الأصدقاء في هذا الرابط:

http://www.facebook.com/note.php?note_id=144511708112

كلاما جميلا يدعو فيه الآخرين إلى عدم مجاملته لأن المجاملة لا تساعده على بيان أخطائه..

وهذا الكلام محمود، ودليل على محبة الحق وإخلاص المودة، وأسلوب الكتابة ما هو إلا وجه من وجوه الأدب الجم وحسن الخلق، _هدانا الله جميعا لأحسن الأخلاق والأقوال والأعمال، لا يهدي لأحسنها إلا هو_.

غير أنني أود هنا التعقيب على ما جاء فيه من كلام.

للأسف، هناك من يرى أن المجاملة لا تليق بالحوارات العلمية، وكأن الحوارات العلمية محكوم عليها بالحدة والجدية والصرامة والغلظة عند الاختلاف.

فإذا كانت المجاملة عفة في اللسان والقلم يكسو المرء بها لفظه، ويبين عن طيب معدنه وسلامة قصده، وحرصه على الهداية، وبعده عن الهوى والحظ الشخصي، فما العيب فيها؟

وهل أصبحت "المجاملة" خلقا ذميما حتى يشتكى من وجودها في الحوارات الشرعية والعلمية، أو يطلب من الآخرين تفاديها ؟

ولعل مرد هذا الظن يرجع إلى الخلط الناشئ عند الكثيرين من أن المجاملة تعني النفاق والمداهنة. وهذا الخلط أدى إلى آفة سلوكية لدى كثير من المتدينين، بل والدعاة وطلبة العلم والعلماء، للأسف الشديد. وما ذاك إلا لجهل الكثيرين بالفروق الللغوية، مما يؤدي إلى استعمال العبارات الممدوحة في مقام الذم، فتفقد معناها الأصلي، وينشأ الخلط.

المجاملة تعني معاملة الآخرين بالجميل، والجميل لا يمكن أن يكون مذموما أو مقبوحا.

والمجاملة مبعثها حالة نفسية ترغب في إظهار حسن معاشرة الناس، ببسط الوجه لهم، وتخيّر أطيب الكلام عند مخاطبتهم، ومجادلتهم (عندما يستلزم الأمر مجادلتهم) بالتي هي أحسن. وهل هناك أسلوب أحسن من الملاطفة والتودد والمجاملة لاستمالتهم إلى الحق الذي نراه؟

والمجاملة نوع من أنواع الرفق، والرفق ما كان في شيء إلا زانه، وما انتزع من شيء إلا شانه.

والمجاملة من التواضع، والتواضع من شعب الإيمان.

والمجاملة أسلوب لتحاشي المراء، وترك الرجل المراء ولو كان محقا جزاؤه بيت في ربض الجنة، كما في الحديث.

والمجاملة واجبة تجاه من أسدى إلينا معروفا. وهل هناك من هو أحق بإخلاص الود والمجاملة ممن يفيدنا بعلمه، وأو يحيلنا إلى شرح آية أو حديث، أو إلى معلومة، أو مقالة أو فائدة في كتاب أو رابط على الإنترنت؟ بل وأيضا ممن يهدي إلينا عيوبنا؟

والمجاملة مظهر من مظاهر حسن الخلق وسماحته، ولين العريكة، وكرم المعاشرة.

وفي الحديث: "إن من أحبكم إلي وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقا".

ولو عددت مكارم الأخلاق التي لها صلة بالمجاملة لوجدت أن كثيرا منها يمس منها بطرف. ولا عجب في ذلك، فالمجاملة مشتقة من الجمال، فكل خلق جميل في معاملة الناس هو من المجاملة.

والمجاملة تكون للمؤمن، أيا كان. وهي للأخ والصديق أوجب. أو ليس أكثر أعضاء هذا المنتدى ممن جمعتهم الأخوة في الله والصداقة والزمالة؟

والمجاملة حين تكون مع المؤمنين، تصبح مظهرا من مظاهر الحب في الله.

وحين تكون مع الغير المؤمنين، تصبح أسلوبا مفيدا لاستدراجهم واستمالتهم إلى الحق. وهي من خلق الأنبياء في معاملة أقوامهم. أما الغلظة فهي استثناء يخص المحاربين فقط، لا أجد في نصوص القرآن والسنة دليلا على جعلها قاعدة أخلاقية في التعامل مع غير المؤمنين، فكيف بمن لا يحل لأحد إخراجهم من دائرة الإيمان، بحجة مخالفتهم أو بدعتهم؟

ولعل مما امتحنا به في تراثنا الإسلامي تفشي سوء الخلق في سلوك الكثير من العلماء خصوصا في ردهم على مخالفيهم. وقد أخطأ الكثيرون في الاقتداء بهؤلاء العلماء في سوء خلقهم، ظنا منهم أن ذلك من الدين، ولو أخذوا منهم علمهم وتركوا سوء خلقهم لكان خيرا لهم. وإن الله يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف.

ولقد تذكرت وأنا أقرأ هذا الموضوع، كلاما لطيفا لابن الأثير في كتابه (المثل السائر في أدب الكاتب والشاعر)، مفاده أن مدار البلاغة (هو الانتفاع بإيراد الألفاظ المليحة الرائقة والمعاني اللطيفة الدقيقة في استدراج المخاطب). وهل هناك ما هو أدعى إلى استدراج المخاطب واستمالته من عبارة تجامله، وتدعو له بخير، وإن أخطأ في الفهم أو في التعبير أو في السؤال؟

وقد أشار ابن الأثير إلى بعض الشواهد القرآنية التي تعرض مجاملات من المؤمنين للمشركين كنوع من أنواع الاستدراج والاستمالة لهم، منها قول مؤمن آل فرعون لقومه: " وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم وإن يك كاذبا فعليه كذبه وإن يك صادقا يصبكم بعض الذي يعدكم إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب ".

ومنها قول إبراهيم عليه السلام لأبيه: " واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صديقا نبيا إذ قال لأبيه يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا يا أبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتبعني أهدك صراطا سويا يا أبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان للرحمن عصيا يا أبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن فتكون للشيطان وليا "

لذلك أقول: إن المجاملة مطلوبة، وهي من حسن الخلق.

وأما إخواننا الذين لا يرون في حسن الخلق أسلوبا لائقا بالحوارات العلمية، فأقول لهم: (( إنكم لن تسعوا الناس بعلمكم، فسعوهم بأخلاقكم ))

كلمات

* كل من حولك، أخا كان أو ابنا أو زوجا أو قريبا أو صديقا، لا يخلو من عيوب. فوطّن نفسك على تقبّلهم جميعا بعيوبهم

* لا تشغل نفسك بالأمور التافهة، ولا تعط المسائل أكبر من حجمها، واحذر من تهويل الأمور والمبالغة في الأحداث

* كن واسع الأفق، والتمس الأعذار لمن أساء إليك، لتعيش في سكينة وهدوء. وإياك ومحاولة الانتقام

* كيف تقنط من رحمة الله، الرحمن الرحيم، وقد غفر لبغيّ سقت كلبا، وعفا عن رجل قتل مائة نفس، وبسط يده للتائبين، ودعا النصارى للتوبة رغم ادعائهم بأن المسيح ابن الله؟

* تاب أبوك آدم، عليه السلام، فاجتباه ربّك واصطفاه وهداه، وأخرج من صلبه أنبياء وشهداء وعلماء وأولياء، فصار أعلى بعد الذنب منه قبل أن يذنب. أفتقنط من رحمته بعد هذا ؟

* بينك وبين الأثرياء يوم واحد. أما أمس، فقد ذهبت لذته ولم يعودوا يجدونها. وأما الغد فهو في علم الغيب، ليس لك ولا لهم. وإنما لهم يوم واحد. فما أقله من زمن.

* العاقل يكثّر أصدقاءَه ويقلل أعداءه. والصديق تحتاج لسنة حتى تحصل عليه. أما العدو فيكفي يوم واحد للحصول عليه. فطوبى لمن حببه الله إلى خلقه.

* ربما ساءت أوائل الأمور وسرّتك أواخرها.. كالسحاب: أوله برق ورعد، وآخره غيث هنيء.

* مصيبتنا أننا نعجز عن حاضرنا فنشتغل بماضينا. ونهمل يومنا ونهتم بغدنا. فأين العقل؟ وأين الحكمة؟

* حاجة الناس إليك نعمة، فلا تضجر من ذلك. واعلم أن أحسن أيامك يوم تكون مقصودا لا قاصدا.

* إذا آذاك أحد، فتذكّر القضاء، وفضل العفو، وأجر الحِلْم، وصواب الصبر، وأنه ظالم وأنت مظلوم.. فأنت أسعد حظا.

ملاحظات حول مصطلح السلفية

1- هناك من يجعل اختيارات أحمد بن حنبل وابن تيمية وابن القيم وما رآه الشيخ محمد بن عبد الوهاب هي عنوان الانتماء للسلف الصالح.

وهؤلاء أعلام هدى، لا تشكيك في ذلك.. لكنهم ليسوا وحدهم من يعبر عن منهج السلف الصالح، فهذا خلل في مفهوم السلف والسلفية بالنظر إلى الجزئيات..

وقل نفس الشيء عمن يجعلون بعض المعاصرين من أمثال ابن باز وابن عثيمين والألباني، وتلاميذهم الأحياء، هم عنوان الانتماء للسف الصالح..

2- تاريخ الأمة شهد ظهور عدة حركات إصلاحية إحيائية، انتمت للسلف الصالح في زاوية من الزوايا، واستفادت من تراثه، ولكنها لم تدع الاحتكار للسلف أو أنها المالكة للمنهج السلفي، كما يفعل البعض حاليا

3- هناك من يضع اجتهادات السلف الصالح في مرتبة النصوص المقدسة للكتاب والسنة، ويمنحها القداسة، وإن بدا فيها قصور البشر.3

وبالمقابل/ هناك من يبخس جهد السلف الصالح، وإن تجلت فيه مظاهر الهداية.

وهذان الموقفان خاطئان..

والمخرج من حدّي التقديس والتبخيس عند النظر لتراث السلف الصالح: هو التقدير والاحترام بلا تقديس ولا تبخيس

4- انتماءنا للسلف يجب أن يتغير: من مذهبية إلى منهج، ومن عصبية إلى اقتداء

Peut-on utiliser un qualificatif dégradant pour décrire d'autres musulmans ?

Une des questions nébuleuses dans l'histoire de l'islam, est l'utilisation de certains qualificatifs à connotation négative envers d'autres musulmans avec qui nous divergeons.

A-t-on, par exemple, le droit de qualifier certains musulmans par "gens d'innovation" ?

Pour y répondre, j'aimerais attirer votre attention au discours coranique à ce sujet.

Dans le Coran, Allah Taala a classifié les gens en 3 cercles d'appartenances (lire les 19 premiers versets du chapitre 2, la Vache سورة البقرة):

- les gens de la foi ou les croyants (Ahloul Imaan أهل الإيمان)

- les gens de la mécréance, ou les infidèles (Ahloul Koufr أهل الكفر)

- les gens de l'hypocrisie (Ahloun Nifaaq أهل النفاق)

Dans tout le reste du Coran, Allah Taala a gardé toujours une description positive à tous les croyants sans exception, et une description négative à tous les mécréants et hypocrites sans exception.

Dans le Coran, aussi, on remarque d'autres classifications dérivées dans le cercle des croyants, et dans les 2 autres cercles.

Ainsi, parmi les qualificatifs utilisés pour décrire certains croyants en particulier, et qui peuvent servir comme sous-catégories parmi les croyants, on trouve :

- les serviteurs du Miséricordieux (îbadour Rahmane عباد الرحمن): lire, par exemple: ch. 25 (Alfourqane) v. 63-77.

وعباد الرحمن الذين...

Dans le ch. 4, v. 69, on lit: "Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là! ",

ce qui donne ces sous-catégories des croyants:

- les prophètes الأنبياء

- les martyrs الشهداء

- les véridiques الصديقين

- les vertueux الصالحين

Dans le ch. 66 v.5: "S'Il vous répudie, il se peut que son Seigneur lui donne en échange des épouses meilleures que vous, musulmanes, croyantes, obéissantes, repentantes, adoratrices, jeûneuses, déjà mariées ou vierges.",

ce qui donne ces sous-catégories des croyants:

- les obéissantes قانتات

- les repentantes تائبات

- les adoratrices عابدات

- les jeûneuses صائمات

Dans le ch. 3, v. 14-18, on lit: "[14] On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour. [15] Dis: "Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah." Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs, [16] qui disent: "ش notre Seigneur, nous avons la foi; pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu", [17] ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d'Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. [18] Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage!"

ce qui donne ces sous-catégories des croyants:

- les pieux

- ceux qui dépensent dans le sentier d'Allah

- ceux qui implorent pardon juste avant l'aube,

Dans le ch. 21, v. 73, on lit: "Nous les fîmes des dirigeants qui guidaient par Notre ordre. Et Nous leur révélâmes de faire le bien, d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakâ. Et ils étaient Nos adorateurs. "

ce qui donne une sous-catégories des croyants:

- Les guides (ou leaders, Douaates)

etc...

Plus généralement, on peut dire que chaque groupe de croyants qui pratique une forme d'adoration ou assument une responsabilité plus que les autres croyants, peut devenir une sous-catégorie louée et honorée en islam.

Remarquons que toutes ces qualifications sont positives.

Du côté des gens du Koufr et des gens de l'hypocrisie, le Coran n'a pas cité beaucoup de sous-catégories. On lit par exemple, dans le ch. 28, v. 40: "Nous le saisîmes donc, ainsi que ses soldats, et les jetâmes dans le flot. Regarde donc ce qu'il est advenu des injustes! [41] Nous fîmes d'eux des dirigeants qui appellent les gens au Feu. Et au Jour de la Résurrection ils ne seront pas secourus."

donc, parmi les sous-catégories des Kouffar:

- les injustes

- les guides au Feu

En cherchant dans le Coran, on trouvera également:

ch. 5, v. 69: "Ceux qui ont cru, ceux qui se sont judaïsés, les Sabéens, et les Chrétiens, ceux parmi eux qui croient en Allah, au Jour dernier et qui accomplissent les bonnes œuvres, pas de crainte sur eux, et ils ne seront point affligés".

Donc:

- les gens du Livre

- les polythéistes

- les adorateurs du feu (almajous)

- ceux qui sont judaiés

- les sabéens

- les chrétiens

- ceux parmi eux qui croient en Allah, au jour dernier et qui accomplissent les bonnes oeuvres

Dans ch. 57, v. 26: "Nous avons effectivement envoyé Noé et Abraham et accordé à leur descendance la prophétie et le Livre. Certains d'entre eux furent bien-guidés, tandis que beaucoup d'entre eux furent pervers. ")

- les pervers

etc...

Et on peut continuer pour identifier tous les sous-groupes des infidèles.

La question maintenant est la suivante:

Si le Coran a toujours utilisé des qualificatifs positifs envers ceux qui appartiennent au cercle de l'islam, mais aussi des qualificatifs pour honorer des sou-groupes particuliers dans ce même cercle d'appartenance, a-t-on le droit d'utiliser un qualificatif négatif ou une connotation négative pour qualifier un sous-groupe dans le cercle de l'islam ?, comme Les gens de l'innovation, par exemple ?

Ma réponse personnelle: NON !

Personne n'a le droit d'utiliser ce genre de qualificatif, parce qu'il dégrade le croyant musulman de ce que Allah Taala lui attribué comme degré positif, qui est l'appartenance à l'islam et au cercle des croyants.

الخسارة الكبرى

قال الإمام الذهبي: " رأيت للأشعري كلمةً أعجبتني، وهي ثابتة رواها البيهقي:

سمعت أبا حازم العبدوي، سمعت زاهر بن أحمد السرخسي يقول:

لما قرب أجل أبي الحسن الأشعري في داري ببغداد، دعاني فأتيته، فقال: اشْهَدْْ عَلَيَّ أني لا أكَفِّر أحدا من أهل القبلة، لأن الكل يشيرون إلى معبود واحد، وإنما هذا اختلاف العبارات.

[قال الذهبي] قلت: وبنحو هذا أدين، وكذا كان شيخنا ابن تيمية أواخر أيامه يقول: أنا لا أكفر أحدا من الأمة، ويقول: قال النبي (ص): "لا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن" فمن لازم الصلوات بوضوء فهو مسلم "

ذكره الحاكم في المستدرك على الصحيحين 2/234 والبيهقي في السنن الكبرى 10/58

فانظر كيف أن رجالا قضوا أعمارهم في مناقشة مقولات الناس وعقائدهم، رجعوا في النهاية إلى منهج البساطة النبوي: "لا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن"، فأراحوا أنفسهم وغيرهم.

إنها خسارة كبرى أن يفني الإنسان عمره في معارك، ثم يتوصل في أواخر أيامه إلى أنها لم تكن سوى "اختلاف عبارات".

والخسارة الأكبر من ذلك أن يكون قطاع عريض من المجتمع هو الذي يضيع أعماره في ذلك، ولا ينتبه إلى المتاهات التي وضع نفسه فيها.

ولا حل لذلك سوى الرجوع إلى منهج البساطة، والبعد عن التكلف، والاكتفاء من العقائد بالجمل، والتوجه إلى العمل.

إدمان التحذير أول خطوات التكفير

ثقافة التحذير تشكل أول خطوة من خطوات التكفير.. والمسافة بين التحذير والتكفير مسافة قصيرة، لا يحسن غالبية الشباب تمييز حدودها، فتراهم يقفون على أرض التكفير ظنا منهم أنهم يقفون على أرض التحذير..

وبعض الشباب يسقط في التكفير العملي والمستتر للآخرين، مع حرصه على عدم استعمال مصطلحات التكفير في نقد الآخرين.. فتراه يلتزم التحذير من شخص او داعية أو عالم أو فئة أو طائفة، ولسان حاله يخرجهم من دائرة الإسلام.. وهذا من المغالطات التي يرتكبها هؤلاء الشباب في حق انفسهم وفي حق من يقرأ لهم...

والتحذير السليم الداخل في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو ذاك الذي يكتفي ببيان خطأ الفكرة أو الموقف أو الممارسة بعينها دون أن ينتقل إلى صاحبها..

أما حين ينتقل ليصبح تحذيرا من صاحب الفكرة أو الموقف أو الممارسة، وتعميم اتهامه على اساس خطئه في ذلك الأمر، فذلك الذي يدخل الإنسان في دائرة التكفير المستتر.

والتكفير المستتر أخطر من التكفير الصريح.. لأنه تشويه وقدح لمن لا يحق شرعًا تشويهُه أو القدح فيه.

مفهوم الحب في اللغة العربية

أصل المحبة من الصفاء ذلك أن العرب تقول في صفاء بياض الأسنان ونضارتها: ( حَبَبُ الأسنان ).

وقيل إنها مأخوذة من الحُباب : وهو الذي يعلو الماء عند المطر الشديد. فكأنَّ غليان القلب وثوراته عند الاضطرام والاهتياج إلى لقاء المحبوب يُشبه ذلك.

وقيل: مشتقة من الثبات والالتزام ، ومنه : أَحَبَّ البعير، إذا برك فلم يقُمْ، لأن المحبَّ لزم قلبه محبوبه .

وهناك من قال : انها مأخوذه من من القلق والاضطراب، ومنه سُمى (القرط) حبّاً لقلقه في الأذن ، قال الشاعر :

تبيتُ الحية النّضْناض منه مكان الحَبِّ تستمع السِّرارا

وقيل : بل هي مأخوذة من الحُبِّ جمع حُبَّة وهي لباب الشيء وأصله ؛ لأن القلب أصل كيان الإنسان ولُبّه ، ومستودع الحُبِّ ومكمنه.

إذن الحب هو :الميْل الدائم بالقلب الهائم، وإيثار المحبوب على جميع المصحوب ، وموافقة الحبيب حضوراً وغياباً ، وإيثار ما يريده المحبوب على ما عداه ، والطواعية الكاملة ، والذكر الدائم وعدم السلوان..

* أين نحن من هذه المعاني اللغوية

إذا كان هذا هو المعنى الحقيقي للحب، فأين نحن منه:

- في علاقتنا بالله عز وجل

- في علاقتنا بالنبي (ص)

- في علاقتنا بباقي المسلمين (مفهوم الحب في الله)

- في حبنا لمبادئ الإسلام وقيمه: الحق، العدل، الخير، الجمال

ارجو أن يبجث كل واحد منا في خصيصة نفسه، هل تتحقق معاني الحب في سلوكياته ونفسيته في مختلف دوائر الحب المطلوبة

Un cadre de réflexion communautaire

Dans le cadre de la réflexion communautaire, un frère a proposé un cadre d'échange axé sur 3 points:

1- identifier les priorités de la communauté

2- voir nos les ressources pour établir ces priorités

3- dresser une feuille de route pour travailler.

Comme je l'ai dit dans un autre message, ce que ce frère propose est un niveau opérationnel auquel on doit se pencher, et exactement dans l'ordre qu'il vient de schématiser.

Toutefois, nous a besoin, à mon avis, de 3 autres niveaux à identifier au préalable, avant de se pencher sur le niveau opérationnel, à savoir:

1- l'identité

2- la vision et la mission

3- la structure.

J'attends à ce qu'on me dit que ces 3 niveaux sont déjà prévus par la charte, et que c'est une perte de temps d'en parler maintenant.

Je considère que ces 3 cadres ne sont pas encore bien définis, et pire encore, ne sont pas compris ni par les membres de la communauté, ni par les membres du CA du CIO, ni d'ailleurs par par ceux qui se présentent comme candidats au CA. C'était le cas dans l'ancien CA, et l'erreur se répète encore avec le CA actuel.

1- Le premier est "notre cadre d'appartenance et d'action" (IDENTITÉ):

- Pourquoi sommes-nous ensemble ?

- Comment définissons le "Nous" communautaire (càd: notre identité commune) ?

- Pourquoi a-t-on le sentiment d'appartenir à une communauté ?

- Si c'est notre identité religieuse qui nous rassemble, alors que faire avec nos divergences de compréhension et de pratique religieuse?

- Comment gérer notre diversité (écoles juridiques différents, pays d'origine différents, cultures différentes, langues différentes?

- quels sont les points de divergence que nous devons éviter afin de garder notre "unité" au sein de la communauté ?

Malheureusement, à force d'avancer dans les temps, je constate que les écarts entre les membres de la communauté sont en train de s'élargir, graduellement mais définitivement. Les événements de cette année en sont un exemple, qui risque de se répéter et s'accentuer.

C'est pourquoi, je pense qu'on a l'obligation de commencer par ce niveau.

2- Le 2ème niveau: définir le chemin et établir des critères d'évaluation (VISION ET MISSION):

Pour voir si nos choix sont faits de la bonne façon ou pas, il nous faut établir des critères d'évaluation, pour s'assurer si nos choix vont mener vers la bonne direction ou pas, et s'assurer aussi sur quelle base on peut juger notre exécution (la performance, les erreurs en cours de route, le niveau d'expertise des bénévols et des gestionnaires), etc...

* Le 3ème niveau: Identification des profils des acteurs communautaires (STRUCTURE):

Plusieurs membres de la communauté ont encore de la difficulté à distinguer entre les leaders, les gestionnaires et les bénévoles, dans notre structure communautaire:

Si on regarde le profil des membres du CA actuel du CIO, et les tâches sur lesquelles ils se penchent, on se trouve devant un profil de "Bureau exécutif", et non d'un "Conseil d'administration". Pire encore, certains membres n'agissent même pas en tant que membre d'un Bureau exécutif, mais plutôt en tant que bénévole ordinaire.

Pour cela, il nous faut clarifier au maximum le rôle du leader, le rôle du gestionnaire, et le rôle du bénévole, avant de faire quoi que ce soit.

Pour bien penser à ce niveau, voici le type de questions auxquelles nous devons répondre:

Leader:

- Ça veut dire quoi le leadership communautaire ?

- Quel est le rôle du leader (ou des leaders) ?

- Quel est le profil d'un bon leader ?

- A-t-on actuellement des personnes des personnes qui peuvent être des leaders communautaires ? Si oui, peut-on les identifier ? Sinon, a-t-on des personnes qui peuvent jouer potentiellement ce rôle ?

- Quel type de formation doit-on fournir aux membres de la communauté pour permettre de développer un leadership communautaire, qui permet le partage des rôles, une transition sans difficultés en cas de besoin de changement?

- etc...

Gestionnaire:

- Ça veut dire quoi un gestionnaire communautaire ?

- Quel est le rôle du gestionnaire (ou des gestionnaires) ?

- Quel est le profil d'un bon gestionnaire ?

- A-t-on actuellement des personnes qui peuvent être des bons gestionnaires communautaires ? Si oui, peut-on les identifier ? Sinon, a-t-on des personnes qui peuvent jouer potentiellement ce rôle ?

- Quel type de formation doit-on fournir aux membres de la communauté pour permettre de développer une gestion communautaire, qui permet le partage des rôles, une transition sans difficultés en cas de besoin de changement?

- etc...

Bénévole:

- Ça veut dire quoi un bénévole communautaire ?

- Quel est le rôle du bénévole (ou des bénévoles) ?

- Quel est le profil d'un bon bénévole ?

- A-t-on actuellement des personnes qui peuvent être des bons bénévoles communautaires ? Si oui, peut-on les identifier ? Sinon, a-t-on des personnes qui peuvent jouer potentiellement ce rôle ?

- Quel type de formation doit-on fournir aux membres de la communauté pour permettre de développer un bénévolat communautaire, qui permet le partage des rôles, une transition sans difficultés en cas de besoin de changement?

- etc...

Nous avons ensuite besoin de comprendre le rôle de chaque fonction dans la gestion communautaire. Je ne présenterai pas maintenant le détail de ce niveau, mais je le ferai ultérieurement, incha Allah.

Une fois ces niveaux définis clairement, et bien compris, on pourra parler du niveau opérationnel: identifier les priorités, les ressources et la feuille de route.

كلمة في الحجاب والاحتجاب

لكل أخت متدينة أقول:

حجابك ما لم يكن لباسَ تقوى في القلب، ولباسَ سترٍ للجسد، ولباسَ قناعةٍ في العقل، فلن يكون سترا لك..

ولكل أخ متدين أقول:

النساء لسن عورة، ولسن أقل درجة أو استحقاقا أمام الله من الرجال.. والله تعالى أمر المرأة بحجاب المفاتن، وليس بالاحتجاب. والفارق بينهما كبير:

- فالحجاب حفظ وكرامة وتشريف

- أما الاحتجاب فهو حجر وانتقاص وعزل

أي الصنفين من البشر، أنت ؟

هنالك ناسٌ قلوبُهم شِتاءٌ والعالَمُ من حولهم ربيع، وصقيعٌ والعالمُ من حولهم دِفْء، وظلامٌ والعالم من حولهم نور، ويأسٌ والعالم من حولهم أمل.

وهنالك ناسٌ قلوبُهم ربيعٌ والعالم من حولهم شتاء، ودفءٌ والعالم من حولهم صقيع، ونورٌ والعالم من حولهم ظلام، وأملٌ والعالم من حولهم يأس..

أولئك هم ليلُ البشريّة وهلاكُها، وهؤلاء هم فجرُها وحياتُها ورجاؤها وأداتها لحاضرٍ أرجى، وغدٍ أفضل.

فأي الصنفين من البشر أنت ؟

بيان الباحثين الشرعيين و"المعركة الخطأ"

صدر مؤخرا، وفي نفس التوقيت تقريبا، بيانان سنّيان متناقضان، تعليقا على موقف المجمع العالمي للشيعة والشيخ حسن الصفار من الاحتفالية المشئومة التي أقيمت مؤخرا في لندن. وصدر البيان الأول بتوقيع عدد من الباحثين الشرعيين في السعودية، معتبرا البيانات الشيعية الصادرة حول ياسر الحبيب من قبيل "الاستغفال"، في حين كان الثاني رسالةَ شكر وتقدير موقف وجّهها د. يوسف القرضاوي، رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين، للشيخ حسن الصفار، حسب ما نقلته شبكة أون إسلام.

ولا شك عندي في حسن النوايا وفي علم الباحثين السعوديين، ومنهم من أقرأ له في (مجموعة عبد العزيز قاسم) البريدية، وأستفيد مما يكتب.. غير أنني أرجو أن تتسع الصدور لإبداء بعض الملاحظات حول البيان الجماعي الصادر، والذي أرى أنه وقع في عدد من الزلات في الاستدلال والتقييم، ناتجة فيما يبدو عن التسرع...

بقية المقال في هذا الرابط (موقع التنوع الإسلامي).

خصائص الشخص المبدع

هذا المقال يعرض باختصار أهم الخصائص العقلية والنفسية للشخص المبدع. وهو منقول

1- الخصائص العقلية:

1. الحساسية في تلمس المشكلات:

يمتاز المبدع بأنه يدرك الأزمات والمشكلات في المواقف المختلفة أكثر من غيره، فقد يتلمس أكثر من أزمة أو مشكلة تلح على البحث عن حل لها، في حين يرى الآخرون أن "كل شيء على ما يرام"!!، أو يتلمسون مشكلة دون الأخريات.

2. الطلاقة:

وتتمثل في القدرة على استدعاء أكبر عدد ممكن من الأفكار في فترة زمنية قصيرة نسبياً. وبازدياد تلك القدرة يزداد الإبداع وتنمو شجرته. وهذه الطلاقة تنتظم:

- الطلاقة الفكرية: سرعة إنتاج وبلورة عدد كبير من الأفكار.

- طلاقة الكلمات: سرعة إنتاج الكلمات والوحدات التعبيرية واستحضارها بصورة تدعم التفكير.

- طلاقة التعبير: سهولة التعبير عن الأفكار وصياغتها في قالب مفهوم.

3. المرونة:

وتعني القدرة على تغيير زوايا التفكير (من الأعلى إلى الأسفل والعكس، ومن اليمين إلى اليسار والعكس، ومن الداخل إلى الخارج والعكس، وهكذا) من أجل توليد الأفكار، عبر التخلص من "القيود الذهنية المتوهمة" (المرونة التلقائية)، أو من خلال إعادة بناء أجزاء المشكلة (المرونة التكيفية).

4. الأصالة:

وتعني القدرة على إنتاج الأفكار الجديدة - على منتجها - بشرط كونها مفيدة وعملية.

وتشكل هذه الخصائص بمجموعها ما يسمى بالتفكير المنطلق (المتشعب)، وهو استنتاج حلول متعددة قد تكون صحيحة من معلومات معينة، وهذا اللون من التفكير يستخدمه المبدع أكثر من التفكير المحدد (التقاربي)، وهو استنتاج حل واحد صحيح من معلومات معينة.

5. الذكاء:

أثبتت العديد من الدراسات أن الذكاء المرتفع ليس شرطاً للإبداع، إنما يكفي الذكاء العادي لإنتاج الإبداع.

2- الخصائص النفسية:

يمتاز المبدع نفسياً بما يلي:

1. الثقة بالنفس والاعتداد بقدراتها، ولكن بلا غرور.

2. قوة العزيمة ومضاء الإرادة وحب المغامرة.

3. القدرة العالية على تحمل المسؤوليات.

4. تعدد الميول والاهتمامات.

5. عدم التعصب.

6. الميل إلى الانفراد في أداء بعض أعماله، مع اجتماعية وقدرة عالية على اكتساب الأصدقاء.

7. الاتصاف بالمرح والأريحية.

8. القدرة على نقد الذات والتعرف على عيوبها.

3- خصائص متفرقة:

1. حب الاستكشاف والاستطلاع بالقراءة والملاحظة والتأمل...

2. الميل إلى النقاش الهادئ.

3. الإيمان غالبا بأن "بالإمكان أفضل مما كان".

4. دائم التغلب على "العائق الوحيد": وهو العائق الذي يتجدد ويتلوّن لصرفك عن الإنتاج والعطاء.

5. البذل بإخلاص وتفان، وعدم التطلع إلى الوجاهة والنفوذ، بمعنى أن تأثره بالدافع الداخلي (كالرغبة في الإسهام والعطاء، تحقق الذات، لذة الاكتشاف، والانجذاب المعرفي ونحوها) أكثر من الدافع الخارجي (المال، الشهرة، المنصب ونحوها).

4- هل يلزم توافر هذه السمات جميعها في الإنسان كي يكون مبدعاً؟

1. الخصائص العقلية يلزم توافرها كلها بدرجة معقولة.

2. أما الخصائص الأخرى فيكفي أغلبها..

* موضوع منقول، ولم أجد ما يدل على اسم كاتبه

خطب الجمعة: مسئولية الجودة وقياس الأداء (3/7)

3- الأخطاء العشرة في خطب الجمعة

يشكل واقع خطب الجمعة في العالم الإسلامي عموما، وفي جالياتنا المسلمة في الغرب خصوصا، صورةً مضطربةً تحتاج إلى كثير من المقومات السليمة.. فالمساجد تتزايد باستمرار، وتتزايد معها المنابر الإسلامية. لكن هذه المنابر لا تستثمر الاستثمار الكافي، والخطباء الذين يتحدثون من خلالها أكثرهم ليسوا على مستوى الخطابة بمعناها الصحيح، بل قد تجد فيهم من لا يدرك معنى الخطابة كفنّ من فنون الإعلام والدعاية. ولذلك، تكثر الأخطاء في أداء الخطباء وتتكرر.

وفي ما يلي عرض سريع لأهم عشرة أخطاء يقع فيها الخطباء:

1. الارتجال بلا كفاءة:

2. عدم التوازن في طرح المواضيع:

3. غياب قواعد التفكير السليم في الطرح

4. التكرار والرتابة في المواضيع

5. المبالغة في الانفعال العاطفي والحماس

6. عدم التناسق بين انفعالات الخطيب وموضوع الخطبة

7. عدم مراعاة جمهور الخطبة

8. عدم مراعاة التائبين والمهتدين الجدد

9. استهلاك الخطبة في القضايا الخلافية والحزبية

10. الإطالة

1. الارتجال بلا كفاءة:

يحتاج الارتجال إلى موهبةٍ خاصة ومرانٍ طويل، وخلفيةٍ ثقافية واسعة تسعف صاحبها في الوقت المناسب، وتمدّه دائماً بما يريد قوله وتوضيحه. ومع ذلك، فحتى الخطيب البارع قد يقع في ارتباك أثناء خطبته عندما تخونه الذاكرة فتضنّ عليه بشاهدٍ أو تعبيرٍ دقيق للمعنى الذي يريد أن يوصله إلى الجمهور.

غير أن بعض الخطباء يظن الأمر أسهل من هذا، وأن حصيلته الثقافية المتواضعة تكفيه، وأن جرأته الأدبية وقدرته على مواجهة الجمهور تعوّضه عن دقيق التعبير وعميق المعنى، فيعتلي المنبر ليقدم خطبة يتحدث فيها عن أفكار واستشهادات لا تمت لبعضها بصلة، متوهما أنه طالما لم يتلعثم ولم يرتبك، فقد أدى المطلوب. وهذا خطأ، لأن الجرأة الأدبية والقدرة على مواجهة الجمهور -كعامل إضافي ومساعد في شد الانتباه والتأثير- قد تفقد قيمتها إن لم تتوفر الشروط الأخرى للخطبة الناجحة.

ولذلك، فليس منتقِصا من قيمة الخطيب أن يمسك بورقةٍ صغيرة يكون قد رتّب فيها أفكاره، أو ورقةٍ كبيرة صاغ عليها خطبته ليقدّم خطبة مترابطة مؤثرة، بدلاً من إهدار منبر الجمعة في الارتجال العشوائي دون كفاءة أو ثقافة كافية.

2. عدم التوازن في طرح المواضيع:

فكثير من الخطباء لا ينهجون في خطبهم منهجا متوازنا شاملا، يعرضون من خلاله مختلف الأفكار والمعاني التي يحتاج المسلمون في المدينة للإلمام بها، بهدف تكوين وعي إسلامي مشترك ورأي عام موحد تجاه القضايا والأحداث والأولويات، بل يقعون، على العكس من ذلك، أسرى لبضعة مواضيع قد تكون هامة وقد لا تكون، مما يحدث الملل لدى الجمهور الذي يعاني من الخطب التي لا جديد فيها. وهناك من الخطباء من يهمل في موضوعاته أحداث الساعة التي تمسّ واقع المسلمين ووجودهم وهمومهم، فلا يجد الحاضرون في الخطبة متنفساً لمشاعرهم العارمة وآلامهم الغائرة، مما يؤثر سلبيا على تفاعلهم معها.

3. غياب قواعد التفكير السليم في الطرح

فمن المعلوم أن العقل يمثل الأداة الوحيدة لهضم الأفكار والمعاني. ورغم ذلك، فكثير من الخطباء لا يحترمون عقول مستمعيهم، ولا يبنون أفكارهم واستنتاجاتهم على أسس منطقية مقنعة، ويسعون بدلا من ذلك لشحن الجمهور عاطفياً بدون إقناعهم بشكل منطقي واضح ونزيه، متجاهلين كون العاطفة عاملا متغيرا يتأثر بالظروف المحيطة، وينتهي مفعوله بعد حين، في حين أن الإقناع المنطقي هو العامل الثابت لكونه يستمد ثباته من الحقائق التي لا تتغير بتغيير الزمان والمكان.

4. التكرار والرتابة في المواضيع

من الخطباء من يلقي خطباً مكررة، ويطرق مواضيع محددة، ولو غبت عنه سنوات طويلة، وعدت إليه لوجدته يتكلم في نفس المواضيع، ويستعمل الأمثلة والتشبيهات نفسها التي استعملها في المرة الأولى. ومنهم من يعتلي المنبر ليقرأ خطبا نسخها من مواقع الإنترنت، فتجده كالقارئ يتلو صفحة من كتاب.

5. المبالغة في الانفعال العاطفي والحماس

فالخطباء المتحمسون يبالغون في حماسهم، وينفعلون عندما لا يطلب الانفعال، ويعتقدون أن الخطابة هي شحن الجمهور بشحنات الحماس، فيحرّكون شعور المستمع ولا يبلغون عقله.. والحقيقة أن الحماس وسيلة وليس غاية، وأن المشاعر تأتي وتذهب، بينما الأفكار هي الأبقى ما دامت تجد مكانها في العقل السليم.

6. عدم التناسق بين انفعالات الخطيب وموضوع الخطبة

فإذا جاز القول إن الخطبة هي فنّ نقل الكلمة إلى المستمع بحرارتها، وإيصالها إليه حيّةً مفعمةً بالعاطفة المناسبة، فهذا لا يعني افتعال الحماس، والصراخ أمام مكبر الصوت، كما يفعل عدد من الخطباء بلا مبرر. وقد يكون الموضوع المطروح لا يحتاج إلى هذا الانفعال كلّه، مما يشعر المستمع بالافتعال في الانفعال فلا تستقبل نفسه المعنى المطروح الاستقبال المناسب، بل قد ترفضه في بعض الأحيان. ونفس الشيء يقال أيضا عن الخطباء الذين لا يعطون المعاني حقّها من الانفعال، فيلقونها ببرود شديد يعوق نفاذَها إلى أعماق المستمع وأحاسيسه.

7. عدم مراعاة جمهور الخطبة

فعملية الخطبة عملية ثنائية يشترك فيها الخطيب والجمهور. والجمهور عنصر مهم، وقد يكون الأهم في هذه العملية، فإذا لم يتأثر بالخطبة وجدانيا وفكرياً، لم تحقق الغاية المرجوة منها. وكثير من الخطباء لا يملكون معرفة دقيقة بأنماط الناس الذين يرتادون مسجده، ليقوموا باختيار الموضوع المناسب واللغة المناسبة.

8. عدم مراعاة التائبين والمهتدين الجدد

فالمسجد يستقبل دوريا أفواجاً من التائبين الذين استيقظت في نفوسهم بذور الإيمان، وصحا في وجدانهم الانتماء للإسلام. وأول ما يفكر فيه هؤلاء لإرواء شوقهم إلى التدين هو المواظبة على خطبة الجمعة. لكن عدداً من الخطباء لا ينتبهون لهذه الظاهرة، ولا يراعون في خطبهم هذه الشريحة من الرواد التي تتميز نتيجة حداثة عهدها بالإسلام، بكونها شديدة الحساسية وسرعة التأثر، وقد وقد تنفّرها السلبياتُ التي تحدثها خطبة الجمعة. ولذلك فقد تؤدي الإطالة في غير موضعها، أو عدم الموضوعية في الطرح، أو الانفعال المفتعل، أو الخوض في الخلافيات والقضايا الحزبية، إلى توليد مشاعر نفور وخيبة أمل في المرجو من خطب الجمعة، مما يؤدي إلى ابتعادها مرة أخرى عن المسجد.

9. استهلاك الخطبة في القضايا الخلافية والحزبية

فبعض الخطباء يصّرون على نقل خلافاتهم المذهبية والفقهية والفكرية والحزبية، بل والشخصية أحياناً، إلى المنابر ليشغلوا الحاضرين بقضايا هامشية، أو شكلية، أو اجتهادية، أو شخصية، وليزرعوا في نفوسهم الإحباط واليأس من الواقع الإسلامي المتدهور بسبب خلافات المسلميين.

10. الإطالة

فبعض الخطباء يطيل دون أن يستحق الموضوع المطروق الإطالة، مما يورث الناس الملل والضجر.. والأصل في حضور خطبة الجمعة أنه عبادة، لذلك يجب أن تكون النفوس بعيدة عن أي أثر سلبي.. والنفوس بطبيعتها البشرية تتفاوت في القدرة على التحمل والاستيعاب، لذلك ينبغي على الخطيب أن يكون واقعياً في تعامله مع جمهوره.

المرجع:

د: محمد عماد محمد – بحث بعنوان "خطبة الجمعة في العالم الإسلامي: ملاحظات لا بُدّ منها"، من كتاب "مقالات في الدعوة والإعلام الإسلامي" سلسلة كتاب الأمة، العدد 28

خطب الجمعة: مسئولية الجودة وقياس الأداء (2/7)

2- مدخل: وظيفة خطبة الجمعة

لخطبة الجمعة دور هام وأثر عميق في تشكيل فكر المسلم وسلوكه، خاصة وأن حضورها فرضُ عين. فهي مصدر طاقة فكرية وعاطفية بعيدة المدى، ومعانيها تنساب إلى النفوس في لحظاتٍ يفترض فيها أن تكون مناسَبةً للانعطاف إلى الله وتقبّل وصاياه، وتعميق الشعور بالانتماء إلى جماعة المسلمين، والتركيز على ما يوحّدهم ويبصّرهم بأولوياتهم وهمومهم المشتركة.. ولذلك، فخطبة الجمعة تساهم بنصيب وافر في تثقيف المسلمين وتوجيههم وتشكيل عقليتهم الجماعية.

غير أن الدور التربوي والإعلامي لمنبر الجمعة تراجع لأسباب عديدة ومتنوعة، حتى أصبح البعض يحضر لخطبة الجمعة إما مكرها، وإما لأداء واجب لا غير، بدون أن يتوقع أن تحرك فيه المواضيع ساكنا أو تغير من واقعه نحو الأفضل الذي يبتغيه الإسلام.. ففي بعض الأحيان يأتي المسلم إلى المسجد يوم الجمعة، كضرب من الروتين والعادة، نتيجة فقدان خطبة الجمعة لروحها ومهمتها ورسالتها.. يحضر فيستمع ثم ينصرف، غير مكترث لما قيل، ولا منتفع بما قيل.. ولعل الغالبية معذورة في كثير من الأحيان.. فكثيرا ما تكون المواضيع متكررة، ومملة، ولا تحرّك العواطف والعقول، ولا تنبّه الأحاسيس. وكثيرا ما تكون الخطب سطحية ومرتجلة، وتركّز على الجزئيات..

كثيرون يحكمون هكذا على ما يستمعون إليه في خطب الجمعة.. ولا شك في أن هذا الانطباع السلبي له ما يبرره في بعض الأحيان، وإن اختلفت المبررات والمنطلقات.. وعموما فإن هذا الانطباع السلبي يعود إما إلى الخطيب وثقافته الشرعية والعلمية، أو أيضا إلى المستمع وثقافته الشرعية والعلمية.. غير أننا جميعا نحتاج إلى تجاوز السلبيات الموجودة كي يعود لخطبة الجمعة أثرها وقيمتها في في حياتنا وسلوكياتنا اليومية..

فصلاة الجمعة شعيرة دينية مفروضة، هدفها: ((تشكيل وعي مشترك ورأي عام موحد حول القضايا والأحداث والأولويات، من أجل بناء مجتمع الخير، مجتمعٍ متعاونٍ، مجتمعٍ نشيطٍ وفاعل، ومن خلال تجميع الغني والفقير، والرجل والمرأة، والكبير والصغير، والمثقف والبسيط، وتوعيتهم بالتوجيهات القرآنية والنبوية التي تحث على التوازن في الحياة بالإسلام، ومن أجل الإسلام، على ضوء المقاصد الثلاثة الكبرى: (التوحيد والتزكية والعمران)، أي:

- توحيد الله عز وجل على أساس أنه خالق الكون والإنسان والحياة،

- وتزكية الفرد والجماعة وحمايتهما من مرضي (الطغيان) و(الاستضعاف) بما يعني تطوير القدرات وتهذيب الأخلاق وتصويب السلوك والقيام بالأعمال الصالحة النافعة،

- من أجل عمران الأرض في أي مجال من مجالات العمران، وهو ثمرة التزكية القائمة على التوحيد)).

تلك هي رسالة خطبة الجمعة ووظيفتها.

خطب الجمعة: مسئولية الجودة وقياس الأداء (1/7)

خلافا للمعتاد، أثيرت منذ فترة مشكلة جودة خطب الجمعة بحدّة ووضوح في بعض المساجد الكندية، بعد أن كان الأمر من المواضيع المسكوت عنها، أو "التابو الديني" (Tabou religieux) بسبب التهيّب من السياق التعبدي، وخشية الفتنة، ونظرا للدور الديني الرمزي الذي يتمتع به الخطيب، بما يضفي عليه درجة من الحصانة تمنع من توجيه النقد له.

ففي السابق، كان النقد الموجه لخطب الجمعة، في المرات النادرة التي تم فيها توجيه النقد المباشر لخطباء الجمعة، يكتفي بالتعبير عن الضيق بسبب طول الخطب وتجاوز الوقت المخصص لها، خصوصا في المساجد التي يرتادها الموظفون، في واقعٍ كندي لا يشكّل فيه يوم الجمعة يومَ إجازة، مما يضطر بعض المصلّين إلى التأخير في العودة إلى عملهم.. أما بقية أنواع النقد، فكان غالبا ما يتم كظمها في حينه، تجنّبًا لردود الفعل التي لم تتعود على ذلك.. ويلجأ البعض، تنفيسًا عن هذا الضيق وفي غياب الجرأة على إعلانه، لطرح النقد في سياق التندر أو في إطار المسامرات الخاصة بين الأصدقاء.

ويبدو أن النقد العلني المفاجئ الذي صدر في الفترة الأخيرة أحدث ما يشبه الصدمة، نظرا لصدوره في أحد المساجد بمدينة أوتاوا-جاتينو أمام الملأ، قبيل انتهاء الخطيب من خطبته، حين طلب أحد المصلّين، بصوت مرتفع، من الخطيب أن يوجز في خطبته، مما أحدث مفاجأة لعدد كبير من مرتادي المسجد، وجعل البعض يصف الحدث بأنه "فتنة" ما كان يجوز ارتكابها، لما في ذلك من إساءة وإحراج للخطيب، وعدم تقدير لهيبة المسجد ووقاره، وتجاوز لإدارة المسجد.

وبصرف النظر عن صوابية الفعل في حد ذاته (أي: موقف المطالبة العلنية للخطيب بالإيجاز، أثناء إلقائه لخطبة الجمعة)، -والتي يمكن الاختلاف حولها وحول أفضلية كظم المصلّي لغيظه ثم التوجه للخطيب بعد الصلاة لتوجيه العتاب إليه (1)-، بصرف النظر عن هذا الأمر، يبدو من الضروري أن نستفيد من هذه الحادثة لطرح موضوع "جودة الخطب الجمعية وقياس أداء الخطباء" بشكل أكثر جدية، عوض اعتماد أسلوب النعامة التي تدس رأسها في الأرض خشية مواجهة ما يضايقها أو يحرجها.

وإذا اتفقنا على أهمية تجنب ما قد يحدث الفتنة في المسجد، فإن من العدل تجاه الآخر والصدق مع الذات أن نتفق على تحديد المسئوليات عن احتمالات الفتنة، ومن الفاتن والمفتون: هل الفاتن هو المصلّي الذي يعبّر عن ضيقه؟ أم الخطيب الذي أخطأ في أدائه؟ أم إدارة المسجد التي لم تتخذ إجراءات لضمان الأداء الجيد للخطباء؟

ولذلك فإن أول ما يستدعيه الطرح الجدي لجودة خطب الجمعة هو تحديد المسئوليات بوضوح، حتى لا يتكرر ما حدث، بعيدا عن الشخصنة وتصوير الأمر على أنه اختلاف أذواق وتنافر طباع.

وفي هذا الإطار، تأتي هذه السلسلة من المقالات التي تقترح إطارا عمليا لتطوير أداء خطبة الجمعة في سياق الجاليات المسلمة في الغرب، والاستفادة منها في بناء جالية مسلمة متماسكة وقوية وفاعلة. وسنتعرض في هذه السلسلة، بإذن الله، للنقاط التالية:

1- مدخل: وظيفة خطبة الجمعة

2- الأخطاء العشرة في خطب الجمعة

3- ما المقصود بجودة خطبة الجمعة؟

4- كيف نقيس الأداء في خطبة الجمعة؟

5- معايير الخطبة الجيدة

6- تحديد المسئوليات: الخطيب / إدارة المسجد / جمهور المصلّين

محمد بن جماعة

(يتبع...)

الهامش:

1- مبدأ الاعتراض على الخطيب بأي وجه من الوجوه ليس ممنوعا، من الناحية الفقهية، ولا يمثل "فتنة" في كل الحالات. فيجوز الردّ على الخطيب ما لم يؤدِّ ذلك إلى حدوث فتنة أو منكر أشدّ في المسجد، فحينئذ يؤجّل الإنكار إلى ما بعد الخطبة فيقوم ويبيّن.. وإذا قال الخطيب كلاما باطلا لم يجب الإنصات له.. وقد ثبت أنّ بعض الصحابة، في عهد معاوية، كانوا يتكلمون عندما كان الحجّاج الظالم يلعن علي بن أبي طالب على المنبر ويقولون: "إِنَّا لَمْ نُؤْمَرْ أَنْ نُنْصِتَ لِهَذَا".. وليس هناك مانع من تصحيح خطأ أو وضعٍ وقع فيه الخطيب أو مطالبة بالإيجاز، سواء أكان ذلك بالكلام أو التصفيق أو غيرهما، بشرط ألا يترتب عليه لغط أو تشويش يتنافى مع جلال الموقف، فإن استجاب فبها، وإلا فلا يجوز الإلحاح فى التنبيه فقد يكون لذلك رد فعل سيّء بأي وجه.

وقد اختلفت المذاهب الفقهية في تقدير حكم الكلام أثناء الخطبة:

- فكرّه أبو حنيفة الكلام كراهةَ تحريمٍ، من وقت خروج الإمام من خلوته حتى يفرغ من الخُطبة، وقال: "لا يُعْتَرَضُ عَلَيْهِ حَتَّى لَوْ حَصَلَ مِنْهُ لَغْوٌ بِذِكْرِ الظَّلَمَةِ".

- بينما أجاز المالكية ذلك إن حصل من الخطيب ما لا يجوز، كمَدحِ من لا يستحق المدح، وذمِّ مَنْ لا يجوز ذَمه.

- أما الحنابلة فقد حرّموا أيَّ كلام حتى لو كان الخطيب غير عَدلٍ. ويأتي رأيهم الفقهي هذا متسقا مع مبدئهم العام في مفهوم طاعة ولي الأمر، وطاعة الإمام، وعدم الرد عليه أمام الملأ، ومبدأ النصح في السر، واعتبار أي معارضة علنية مدعاةً للفتنة.

وإذا نظرنا إلى واقع السيرة النبوية وتاريخ الصحابة، فسنعثر على كثير من الشواهد على جواز اعتراض المصلّين على الخطيب:

- فقد اعترضت امرأة على عمر بن الخطاب في إحدى خطبه وهو ينهى عن المغالاة في المهور..

- وفي خطبة أخرى، اعترض سلمان الفارسي على عمر بن الخطاب قائلا: "وَاللَّهِ لاَ سَمِعْنَا قَوْلَكَ وَلاَ أَطَعْنَا أَمْرَكَ"، عندما قال لهم: "اسْمَعُوا قَوْلِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي"..

- وصحَّ أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقطع خُطْبَته إذا وُجِّه إليه سؤالٌ من أحد الحاضرين، فيجيبه إلى خُطْبته فيتمها.. ففي الحديث المتفق عليه أن رجلاً طلب منه وهو يخطب الجمعة أن يدعو الله ليُنزل عليهم المطر، فقطع النبي (صلى الله عليه وسلم) موضع خطبته، ودعا، فنزل المطرُ مِدْرَارًا واستمر أسبوعًا.. فجاء رجل في الجمعة المُقْبِلة وسأله وهو يخْطُب الجمعة أن يدعو الله ليُمسك المطرَ حِفاظًا على الأموال من التلف، فدعا قائلاً: اللهُمَّ حَوالَيْنَا ولا عَلَيْنَا.. يقول الشوكاني: "فِي الْحَدِيثُ: جَوَازُ مُكَالَمَةِ الْخَطِيبِ حَالَ الْخُطْبَةِ"..

- وصحَّ أيضا أن عمر بن الخطاب اعترض على تَأَخُّر بعض الحاضرين إلى الجمعة (رواه مسلم، ج 6 ص 130 وما بعدها)..

- إلى غير ذلك من الحوادث...

ومن هنا لا نجد مانعًا من تصحيح خطأ حَدَثَ من الخطيب، في آية أو حديث أو موقف، أو إذا أطال الخطيب خطبته، إذا كان الْمُصَحِّح واثقًا من ذلك، على أن يكون بأسلوب حكيم لا يُحْدِثُ لَغَطًا وَلا تَشْويشًا، وأن يَغْلِب عَلَى الظَّن أن الخطيب يسمع ويستجيب. فإن لم يَسْتَجِبْ فَلا يَجوز الإلحاح في التصحيح، فلعله لم يسمع، وقد يكون فيه ردُّ فعل سَيء بأي وجه يكون (انظر فتاوى الشيخ عطية صقر: موسوعة فتاوى الأزهر (9/65) مايو 1997).

La critique est un moyen essentiel pour améliorer notre condition communautaire

Un des sujets qui reviennent souvent dans nos rencontres familiales et sociales, est la critique de certains comportements dans notre communauté, et la critique de ce qui se passe dans nos activités communautaires.

Certaines de ces critiques s'adressent aux bénévoles et aux responsables de la commuanuté, mais d'autres s'adressent aux familles, qui assistent aux activités. certaines de ces critiques s'adressent spécifiquement aux soeurs, d'autres aux hommes, ou encore aux enfants. Bref, on ne manque pas d'observation sur les choses qui peuvent être amliorée dans notre vie communautaire.

Ainsi, parmi les sujets qui reviennent toujours à l'esprit :

- le problème de la garderie dans nos soupers communautaires.

- le bruit et le manque de respect aux conférenciers dans un souper ou une soirée de levée de fonds (on accuse surtout les soeurs qui trouvent ce genre d'évènement une occasion pour socialiser).

- le manque de propreté, parfois, dans la salle communautaire après les activités

- etc...

Cela prouve que nous avons tous une capacité d'analyser et d'observer les bonnes choses et les dysfonctionnements dans nos pratiques.

Toutefois, il semble que lorsqu'on on pointer du doigt un problème particulier ou une personne en particulier pour corriger l'erreur, on se heurte souvent par une réaction négativer qui ne supporte pas la critique.

Si nous voulons améliorer notre condition collective, alors nous devons admettre que ce processus passe par 3 phases et six étapes fondamentales:

1- Observer:

1.1· Analyser l’existant

1.2· Critiquer l’existant

2- Comprendre:

2.1. Réaliser le diagnostic

2.2. Elaborer et choisir des solutions

3- Agir:

3.1. Mettre en œuvre

3.2. Suivre et ajuster

Nous devons aussi amdettre que ce processus de 6 étapes est cyclique, c'est-à-dire, qu'une fois nous avons atteint la phase 3 (Agir), il nous faut retourner à la phase 1 pour observer de nouveau... En effet, le processus d'amélioration est continu et d'une façon infinie.

Ces étapes sont la base de tout développement organisationnel, et ça fait partie d'une démarche méthodologique connues dans tous les domaines. Même dans la vie des communautés, comme la nôtre, cette démarche est la seule qui nous permet le développement de notre situation.

On ne peut pas améliorer notre condition communautaire si on n'accepte pas de fournir ensemble l'effort nécessaire pour :

1- identifier nos problèmes et nos erreurs,

2- d’en cerner les causes

3- et de mettre en œuvre les solutions les plus aptes à les faire disparaître en s’appuyant sur des méthodes et des outils appropriés.

Ce que je fais dans cette série de critiques communautaires, même s'il semble parfois s'intéresser à des détails, ou même s'il semble non structuré, il est en fait un appel à la réflexion collective, et je le fais d'une manière consciente et réfléchie.

Je vous appelle tous à vous impliquer dans cette réflexion, car c'est notre seul moyen de s'améliorer.

J'aimerais appeler tous les frères et toutes les soeurs qui ont des remarques à faire sur notre vie communautaire, d'avoir le courage mais aussi la sagesse de le dire pour que nous puissions se sentir solidaires.

النقد.. وسوء الظن

قيل قديماً: "سُوءُ الظَّنِّ بِالنَّاسِ مِنَ الفِطَنِ".. وهذه المقولة تخالف القاعدة القانونية الشهيرة: "كُلُّ مُتَّهَمٍ بَرِيءٌ حَتَّى تَثْبُتَ إِدَانَتُهُ".

وفي جاليتنا المسلمة، عندما نتوجه بالنقد إلى أداء الإخوة المسئولين في إدارة شئون الجالية بشكل مباشر، سواء بشكل فردي أو بشكل جماعي، فإن القاعدة التي يفترض الالتزام بها هي هذه القاعدة القانونية..

ولكن، يبدو أننا نحن المسلمين، أصبح من عادتنا، وللأسف الشديد، حين نسمع نقدا موجها لبعض مظاهر الخلل في أداء بعض المهام الخاصة بالجالية، أن يبادر الذهن سريعا بالقول: إن لهذا الناقد (غرضا مّا) من وراء نقده..

وعوض الاهتمام بصلب الكلام الذي يحتويه هذا النقد، يتوجه الاهتمام إلى النوايا من وراءه.. فتبدأ الاتهامات في الكواليس، والأحاديث الجانبية عن الناقد: فمن اتهام بالجهل.. إلى اتهام بعدم الاطلاع على حقيقة الأمور.. إلى اتهام بالمزاجية.. إلى اتهام بالنكايات الشخصية، أو الحسد والغيرة، أو الرغبة في الحط من الآخرين لاكتساب المكانة.. إلى اتهام بالسعي لتحقيق مطامع شخصية.. إلى اتهام بالغرور والعجب بالنفس، والتمركز حول الذات...

هي قائمة من الاتهامات التي تبدأ ولا تنتهي...!‏

ولكن.. لِمَ لا يتوجه التفكير نحو الاتجاه الآخر، بأن يتساءل القارئ، أو الشخص المعني بالنقد:

- ماذا لو كان هذا النقد صحيحاً؟

- ماذا لو كان هذا النقد بلا نوايا سيئة أو مغرضة؟

- ماذا لو كان هذا النقد يهدف فقط للاصلاح، حتى وإن خانته العبارة؟

بعبارة أخرى: لماذا لا نُعْمِل هذه القاعدة القانونية التي تقول: "الْمُتَّهَمُ بَرِيءٌ حَتَّى تَثْبُتَ إِدَانَتُهُ"؟

أليس هذا أساسًا من أسس الأخوة الإسلامية التي أسسها النبي صلى الله عليه وسلم؟

لماذا لا نستطيع ترك الظن جانبا، حين يتوجه إلينا النقد، حتى لو كان شديدا، فنتعامل مع هذا النقد بمحتواه، لا بنواياه؟

ألا يمكن أن نقبل النقد على أساس أنه تعبير عن عدم الرضى بما هو موجود، وتنبيه على الأخطاء القائمة، حتى يتحسن الأداء، ونصل جميعا إلى مرتبة الإحسان والإتقان؟

ولنفترض جدلا أن الناقد له نوايا سيئة ومغرضة من النقد، أفلا يكون من الحكمة أن ننظر في كلامه ونأخذ منه ما يصلح من شأننا، حتى لو كان في كلامه بعض العبارات الخاطئة أو الجارحة؟

لماذا نستحضر في وقت الرخاء قول السلف: "رَحِمَ اللَّهُ مَنْ أَهْدَى إِلَيَّ عُيُوبِي"، وقول عمر بن الخطاب: "لاَ خَيْرَ فِيكُمْ إِنْ لَمْ تَقُولُوهًا، وَلاَ خَيْرَ فِينَا إِنْ لَمْ نَسْمَعْهَا".. أما حين يصدر النقد حقا (في وقت الشدة)، فترى ردات الفعل ممن يتعرضون للنقد مظهِرةً لمدى تضايقه، وحرجهم؟

وعلى كل، فمن منطلق تجربتي الشخصية مع كثير من الأصدقاء، يستوي فيهم المقربون وغير المقربين، لا يوجد حل يرضي جميع الأطراف.. ولذلك، فسيبقى سوء الظن قائماً، ونزعة لا يمكن تجنبها..

ولكنني واثق تمام الثقة، بأن الأيام ستساعد، ولو بعد حين، في توضيح النوايا، وصدق النقد، وصوابية الآراء والمواقف.. وسيتبين للجميع كم يحمل الناقد من حب عميق، وحرص شديد على من ينقدهم.. وسيعلم حينها من يتعرضون للنقد: أن "الصديق الحقيقي هو: مَنْ يَصْدُقُكَ، لاَ مَنْ يُصَدِّقُكَ".

وإذا كان الجميع أحياء في ذلك الحين، فستكون فرصة لهم للتغافر والتراحم.. وإن عاجلت المنية أحدهم، فسيكون لهم موعد أمام الله للتصافي.. وحينها سينزع رب العزة ما في قلوبهم من غل، ويجلسهم إخوانا على سرر متقابلين..

خمسون فكرة لزرع الثقة في طفلك

أرسل إلي أحد الأصدقاء دراسة تربوية ملخصة (لم يذكر اسم كاتبها) في كيفية بناء شخصية الطفل. وأنشر هنا أهم النقاط فيها للفائدة، ولي تعليق أرجو الاطلاع عليه. وقد بدأت الدراسة بما يلي:

* الأولاد يتعلمون حسبما يعاملون:

- إذا عومل الولد بإنصاف فإنه يتعلم العدل.

- إذا عومل الولد بتشجيع فإنه يتعلم الثقة.

- إذا عومل الولد بتأييد فإنه يتعلم عدم الركون للغير.

- إذا عومل الولد بتسامح فإنه يتعلم العفو.

- إذا عومل الولد بأمان فإنه يتعلم الصدق.

- إذا عومل الولد بصداقة فإنه يتعلم حب الآخرين.

- إذا عومل الولد بالمدح فإنه يتعلم التقدير.

- إذا عومل الولد بسخرية فإنه يتعلم الانطواء.

- إذا عومل الولد بعداوة فإنه يتعلم الكراهية والحقد.

- إذا عومل الولد بالقسوة فإنه يتعلم العناد.

- إذا عومل الولد بانتقاد فإنه يتعلم التنديد.

- إذا عومل الولد بتأنيب فإنه يتعلم الشعور بالذنب.

* خمسون فكرة لزرع الثقة في طفلك:

1. امدح طفلك أمام الغير.

2. لا تجعله ينتقد نفسه.

3. قل له (لو سمحت) و(شكرا).

4. عامله كطفل واجعله يعيش طفولته.

5. ساعده في اتخاذ القرار بنفسه.

6. علمه السباحة.

7. اجعله ضيف الشرف في إحدى المناسبات.

8. اسأله عن رأيه، وخذ رأيه في أمر من الأمور.

9. اجعل له ركنا في المنزل لأعماله واكتب اسمه على إنجازاته.

10. ساعده في كسب الصداقات، فان الأطفال هذه الأيام لا يعرفون كيف يختارون أصدقائهم.

11. اجعله يشعر بأهميته ومكانته وأن له قدرات وهبها الله له.

12. علمه أن يصلي معك واغرس فيه مبادئ الإيمان بالله.

13. علمه مهارات إبداء الرأي والتقديم وكيف يتكلم ويعرض ما عنده للناس.

14. علمه كيف يقرأ التعليمات ويتبعها.

15. علمه كيف يضع لنفسه مبادئ وواجبات ويتبعها وينفذها.

16. علمه مهارة الإسعافات الأولية.

17. أجب عن جميع أسئلته.

18. أوف بوعدك له.

19. علمه مهارة الطبخ البسيط كسلق البيض وقلي البطاطا وتسخين الخبز وغيرها.

20. عرفه بقوة البركة وأهمية الدعاء.

21. علمه كيف يعمل ضمن فريقه.

22. شجعه على توجيه الأسئلة.

23. أجعله يشعر أن له مكانة بين أصدقائه.

24. أفصح عن أسباب أي قرار تتخذه.

25. كن في أول يوم من أيام المدرسة معه.

26. ارو له قصصا من أيام طفولتك.

27. اجعل طفلك يلعب دور المدرس وأنت تلعب دور التلميذ.

28. علم طفلك كيف يمكن العثور عليه عندما يضيع.

29. علمه كيف يرفض ويقول (لا) للخطأ.

30. علمه كيف يمنح ويعطي.

31. أعطه مالا يكفي ليتصرف به عند الحاجة.

32. شجعه على الحفظ والاستذكار.

33. علمه كيف يدافع عن نفسه وجسده.

34. اشرح له ما يسأل عنه من شبهات وشكوك في نفسه.

35. لا تهدده على الإطلاق.

36. أعطه تحذيرات مسبقة.

37. علمه كيف يواجه الفشل.

38. علمه كيف يستثمر ماله.

39. جرب شيئا جديدا له ولك في آن معا مع معرفة النتائج مسبقا.

40. علمه كيف يصلح أغراضه ويرتبها.

41. شاطره في أحلامه وطموحاته وشجعه على ان يتمنى.

42. علمه عن اختلاف الجنسين بين الذكر والأنثى من وحي آيات القرآن الكريم.

43. علمه القيم والمبادئ السليمة والكريمة.

44. علمه كيف يتحمل مسؤولية تصرفاته.

45. امدح أعماله وإنجازاته وعلمه كتابتها.

46. علمه كيف يتعامل مع الحيوان الأليف.

47. اعتذر له عن أي خطأ واضح يصدر منك.

48.. اجعل له يوما فيه مفاجآت.

49. عوده على قراءة القرآن كل يوم.

50. أخبره انك تحبه وضمه إلى صدرك، فهذا يزرع فيه الثقة بنفسه.

* تعليق:

تأملت هذه الدراسة قليلا. وعلى بساطتها ونقص المراجع فيها، وجدت أنها تصلح كإطار للتعامل الاجتماعي في كثير من المستويات.

قد لا يستفيد قارئ هذه الدراسة إن ظن أنها معنية فقط بتربية الآباء للأبناء. أما إذا حاول توسيع دائرة الاستفادة منها، فسيتفطن إلى فائدتها في جميع مستويات الشبكة الاجتماعية:

- علاقة الزوج بزوجته، والزوجة بزوجها

- علاقة الابن بالوالدين، والوالدين بالابن

- علاقة الصديق بصديقه

- علاقة الأخ بأخيه

- علاقة الزميل بزميله

- علاقة المواطن بالمواطن

- علاقة الإنسان بالإنسان

- علاقة الحاكم بالمحكوم، والمحكوم بالحاكم

- علاقة الأستاذ بالتلميذ، والتلميذ بالأستاذ

- علاقة الجماعة بالفرد، والفرد بالجماعة

- علاقة المؤسسة بالموظف، والموظف بالمؤسسة

- ...

باختصار: كل العلاقات الثنائية، أفقية كانت أو عمودية.

أحب أن أفهم: لماذا نختلف في اهتماماتنا ومطالعاتنا؟

هناك تساؤلات كثيرة يطرحها الشباب على أنفسهم حين تصيبهم الحيرة والصعوبات لمعرفة قيمة الكتاب أو البحث أو المقال في الموضوع الذي يتطرق إليه، خصوصا حين يبحث أو يعثر على آراء تعرضت لهذا الكتاب أو البحث أو المقال بنقد أو بعرض، خصوصا إذا كانت هذه الآراء لأشخاص غير متخصصين.

وفي ما يلي بعض هذه التساؤلات. وسيساعدنا طرحها هنا في محاولة العثور عن أجوبة لها، أو على الأقل في فهم الأسباب التي تؤدي إلى هذه الوضعية التي يمر بها الشباب في مطالعاتهم.

1- ما الذي يعطي قيمة علمية للكتاب أو المقال؟ هل هو اسم كاتبه؟ أم المدرسة العقائدية التي ينتمي إليها ؟ أم جدة الأفكار أو منهجية الطرح ؟ أم ماذا؟

2- هل يفيد النظر إلى محتوى الكتاب بدون اعتبار اسم الكاتب، أو انتمائه الفقهي أو العقائدي حتى نبتعد عن إطلاق حكم تعميمي؟

3- هل يمكننا تعداد كل العوامل التي يتوجب الاهتمام بها عند الحكم على قيمة الكتاب؟ وكيف نرتب أهمية هذه العوامل في ما بينها حتى لا نسقط في تضخيم عامل على حساب آخر ؟

4- كيف نميز بين كتاب عادي لم يأت بجديد؟ وكتاب بالغ الأهمية؟

5- هل تعطي الدرجة العلمية للكاتب قيمة مضافة لعمله مقارنة بغيره ممن هم أقل درجة علمية منه؟ وهل لكثرة كتبه وبحوثه العلمية ومشاركاته في المؤتمرات قيمة مضافة؟

6- لماذا يعتبر بعض الشباب كتابات ابن تيمية أفضل الكتب العلمية وأهم منبع لعلوم الدين ؟ في حين يتبرم البعض الآخر منها؟

7- ولماذا يعتبر البعض د. يوسف القرضاوي من أفضل من كتب في الدراسات الإسلامية المنهجية؟ في حن يحذر آخرون من القراءة له؟ وقل مثل ذلك عن الألباني، والغزاليين، وسيد قطب، وغيرهم؟

8- لماذا يعبر البعض عن إعجابهم بمحمد حسان والحويني وغيرهم من رموز المدرسة السلفية البارزة على الفضائيات ؟ في حين يميل شباب آخرون لخطاب عمرو خالد وبعض الدعاة الجدد ؟

9- لماذا يبحث البعض عن كل ما كتبه أحد الكتاب أو العلماء أو الدعاة الذين تأثر بهم، فلا يرى مَثَلا له في ما كتب.. حتى أنه لا يرى لأي علم أن يقوم سوى بما كتبه هذا العالم، وإن كان بعض كلمات أو أفكار لا يصلح أن تساق دليلا على مساهمته في بناء هذا العلم؟ في حين يرى آخرون أن هذا الكاتب عادي، وليس لما يكتبه قيمة كبيرة كما يتصورها الآخرون؟

10- هل القدرة على التمييز بين الكتاب الجيد المتميز والكتاب العادي أمر يعود إلى موهبة فطرية في القراءة والتفكير، أم هي مكتسبة من خلال الدربة؟ فإن كانت مكتسبة فما هي العوامل المساعدة على اكتساب هذه الملكة؟

11- في علوم الحديث، يكثر الحديث في علم العلل تشبيه النقاد القادرين على التمييز بين صحيح الحديث وسقيمه، ومعوجه، ومستقيمه، بالصيرفي البصير بصناعته الذي يستطيع التمييز بين الجياد والزيوف والدنانير والفلوس. وعند الحديث عن المحدثين الكبار كالبخاري وغيره، تذكر كتب التراجم حفظهم لعشرات أو مئات الآلاف من الأحاديث، رغم اكتفائهم بتصحيح بضعة آلاف.

كما تذكر كتب الأدب، أن الأديب والشاعر لا يكتسبان ملكة الكتابة أو الشعر إلا بكثرة المطالعة والحفظ مع تنويعهما.

فمن أين تولدت ظاهرة التحذير من المطالعة وتنويعها، والاكتفاء بما يزكيه الشيخ أو الأستاذ؟ وهل هذه الظاهرة تساعد في تكوين قراء لديهم ملكة التمييز بين الغث والسمين؟

12- هل القيمة العلمية للكتاب أو للبحث الإسلامي تختلف باختلاف المستوى العلمي للقارئ؟

13- كيف نميز بين أسلوب علمي متجه لتبسيط المفاهيم للعامة، وأسلوب علمي متجه إلى من لهم إلمام متوسط، وأسلوب علمي متجه إلى المتخصصين، وأسلوب رابع غير علمي؟

14- هل يمكن الحكم على زلات الأفكار بدون التنقيص من القيمة العلمية للكاتب؟

تذكرت هذا الأمر عند قراءتي لمقال ذكر صاحبه ضرورة التمييز بين بعض الزلات التي لا تحمل معنى، والزلات الزاخرة بالمعاني.

فكيف ينمي القارئ قدراته على التمييز بين هذين النوعين من الزلات؟

15- ما تأثير عدم وجود أفكار إبداعية في الكتاب على جودته ؟ وكيف نتأكد من أن كتابا ما ذو محتوى إبداعي أم لا؟

البحث عن اللذة في التعامل مع القرآن الكريم

هذه تساؤلات في موضوع البحث عن اللذة في التعامل مع الكريم أرجو أن تستثيركم للتفكير في الموضوع.

كيف أتذوق القرآن الكريم؟ ولماذا أتذوق القرآن الكريم؟ أهو بحث عن لذة مفقودة، أم هي دعوة لتنمية حاسة التذوق؟ وما هي الأدوات التي تساعد على تطوير هذه الحاسة؟

تذوق القرآن الكريم ضرورة لمن يؤمن بالحاجة إليه. وهذا التذوق نابع أساسا من حاجتين أساسيتين لقارئ القرآن:

1- العلم والمعرفة: أي العثور على الأجوبة المقنعة والكافية للتساؤلات المحيرة في هذه الحياة.

2- بلوغ درجات أفضل من الإتقان في الفهم والتفكير والعمل: أي العثور على حلول عملية لتحسين الأداء والسلوك اليومي على المستوى الفردي والاجتماعي، في كل مراحل الحياة، وميادين التفاعل البشري.

وطالما لم يتم إدراك هاتين الحاجتين، لن يكون لتذوق القرآن معنى. فالتذوق ليس حاجة كمالية، وإنما هو ضرورة عملية وحياتية للمسلم، تستوجب النفاذ إلى حقيقتها بعمق وجدية.

الباحث عن اللذة في التعامل مع القرآن الكريم يحتاج لمن يعينه في الإجابة على التساؤلات التالية

1- كيف أطور قدراتي ومهاراتي في الفهم السليم والتفكير المستقيم

2- كيف أطور قدراتي اللغوية حتى أتفاعل مع التعبير القرآني

3- كيف أعلق همتي بالإتقان وحسن الأداء وحسن الخلق، في كل جوانب الحياة الدنيوية، إن كانت الآخرة همّي بصدق.

4- كيف أتعلق بكتاب الله عز وجل، فهما وتطبيقا، وإدراك القيم الكبرى التي يدعو إليها القرآن، وأنها هي الطريق الوحيد للحياة الطيبة في الدنيا، والسبيل وحيد للسعادة العظمى في الآخرة

5- كيف أنمي الشعور بقيمة (الجمال) في فهمي وسلوكي

...

ختاما:

الإنسان (أيا كان، مسلما أو غير مسلم) يحتاج لإشباع نوعين من الحاجات، كما يشير إلى ذلك أبراهام ماسلو في (سلّم الحاجات):

- الحاجات الأساسية: الأمن والحماية، والانتماء، والحب، والاحترام، واحترام الذات، والهوية، وتحقيق الذات

- الحاجات المعنوية: الحق، الخير، الجمال، العدالة، النظام، القانون، الوحدة، ...

وفي اعتقادي أنه بقدر الشعور والإدراك اليقيني بقيمة القرآن الكريم ودوره في إشباع هذه الحاجات، يكون تذوق القرآن وتحصل اللذة...

ولعل فقدان هذه الحاسة مرده الأساسي، أننا ما قدرنا القرآن حق قدره، وما قدرنا الله حق قدره.

* محمد بن جماعة

لقب "الشيخ" و"الإمام" في ثقافتنا الشائعة

من بين المسائل التي لا تخطئها عينُ الملاحظ في مساجدنا وفي أنشطتنا الاجتماعية والدينية، شيوعُ استعمال لقب "الشيخ"، و"الإمام"، و"الأستاذ" في مخاطبة بعض الإخوة المعروفين بتقديم الدروس والمحاضرات الدينية، لدرجة أصبح يصعب الحديث مع بعضهم، بدون أن يسبق هذا اللقب اسم الرجل. بل أصبح هذا الأمر بمثابة المزج بين "رتبة علمية" و"وظيفة اجتماعية" أو "دور اجتماعي" في صفوف الجالية، يجب الحرص على التذكير بها، سواءٌ عند مخاطبة صاحبها، أو عند تقديمه في المجالس، أو عند الإعلان عن مشاركته في بعض الأنشطة والدروس والمحاضرات.

ولو كان هذا الأمر من باب الْمُوادَّة أو التقدير العفوي لكان أمرا طيبا ومقبولا. غير أنه يصبح ظاهرة جديرة بالتنبه إليها حين يصل الأمر إلى المبالغة والإكثار والحرص، خشية وصولها إلى حالة من "التَّقدِيس الخفيِّ" من قبل مستخدِم هذه الألقاب، أو حالة من "العُجْبِ الخفيِّ" لدى مَن يخاطَب بها.

* * * * * * *

وقد ذكّرني هذا السلوك بحوارٍ عفوي حول موضوع الألقاب العلمية، دارَ منذ بضع سنوات بيني وبين عدد من أصدقائي، الأساتذة الجامعيين في اختصاص التفسير والدراسات القرآنية، في عدد من الجامعات الإسلامية في العالم العربي. وكانت عمومُ التعليقات معبرةً عن تحسّرها على ضياع لقب "الشيخ"، في مقابل الحرص على استعمال لقب "الدكتور"..

فقد ذكر لنا أحدهم، وهو أستاذ في التفسير، مقالة قديمة نشرت في جريدة الرياض، للدكتور محمد بن عبدالرحمن الشامخ، أستاذ الأدب بجامعة الملك سعود، يقول فيها:

((لقب "الشيخ" ولقب "الدكتور" لقبان متنافران. أما الأول، فلقبٌ عربي كريمٌ رعت نشأتَه أروقة المساجد وحلقاتها العلمية. وأما الثاني، فهو في أصله لقب كهنوتي عاش طفولته في كنائس النصارى ومعابد اليهود.

وقد مشى "الشيخ" على الأرض العربية الإسلامية هوناً، تضفي العباءةُ عليه وقارها، وتزيده العِمامةُ العربية سكينة وبهاءً.

أمّا "الدكتور"، فقد وفد إلى ديار الإسلام في عصرها الحديث، فأقبل يتخايل في مسيرته، وصار يزهو بردائه الجامعي، ويترنح فرحاً بقبعته الأكاديمية.

وإذا كان الخذلان الفكري قد مكّن للقب "الدكتور" من أن يصبح أداة من أدوات الخيلاء الثقافية في ديار الإسلام، فإن من أضعف الجهد أن يجد هذا اللقب الطارئ من يذوده حين يتسلل إلى مجال العلوم الإسلامية متشبثاً ببُردةِ مُفَسِّرٍ، أو عباءة محدث، أو جبة فقيه، ممن خلعت عليهم جامعاتهم الإسلامية لقباً كنسياً وجردتهم من صفة "عالم" التي وصفهم الله بها، وكرمهم بالانتساب إليها.

وقد يغض المرءُ الطرف كارهاً عما شاع من استخدام اللقب في ميادين العلوم الدنيوية، ولكن في السكوت عن اقتحامه لمجالات العلوم الإسلامية تهاوناً في مراعاة ما أمرنا به من مخالفة اليهود والنصارى)).

ثم قال الصديق، مبديا اتفاقه مع هذا الرأي:

((كم أتوق لرؤية جامعاتنا الإسلامية وأقسامها العلمية وقد عادت لتحتفي بالألقاب الإسلامية النابعة من صميم تراثنا العلمي الإسلامي، وقد زالت عنها وعن درجاتها العلمية عقدةُ الحفاوة بالألقاب الغربية)).

فذكر آخر، في سيرة أحد أساتذة التفسير في السعودية، أنه كان إذا كتب أمام اسمه حرف الدال (دلالةً على رتبة الدكتوراه التي يحملها) فإنه يقوم بشطبه بيده، ولا يرى أن يكتب أمام اسمه هذا اللقب العلمي، مع كونه من أوائل الحاصلين على الدكتوراه والأستاذية، وعلمه وفضله أشهر من أن يُدَلَّ الباحثون عليه.

وقال آخر:

((إن مجلة الدراسات اللغوية التي يرأس تحريرها الأستاذ الدكتور تركي بن سهو العتيبي وتصدر عن مركز الملك فيصل للدراسات الإسلامية، قد ارتضت في منهجها إغفال ذكر هذه الألقاب العلمية قبل أسماء الباحثين، وأشار رئيس التحرير في تقديمه للعدد الأول منها إلى هذا الأمر مع حفظ ألقاب الباحثين المشاركين، مع كون أغلب من ينشر بحوثه في هذه المجلة من الأكاديمين الحاصلين على شهادات الدكتوراه وما فوقها من الرتب الأكاديمية . ولذلك تجد على غلافها الداخلي أسماء القائمين على أمر المجلة والباحثين دون ألقاب علمية.

وعند نشر البحث يكتفى بالتعريف بالباحث تحت اسمه بذكر رتبته العلمية.

وهذه خطوة عملية من القائمين على أمر هذه المجلة اللغوية في سبيل التخفف من ترسيخ هذه الألقاب الوافدة على ارأي القائلين بذلك من الباحثين)).

فعلّقتُ على ذلك، قائلا:

((ما أشرت إليه، أخي العزيز، وتقوم به مجلة الدراسات اللغوية، هو ما يجري العمل به في الجامعات الدولية الغربية. فعند كتابة فهرس البحوث العلمية، يذكر اسم الباحث فقط بدون إشارة إلى درجته العلمية. وعند نشر البحث يتم ذكر الدرجة العلمية.

لذلك فلا أرى علاقة للأمر بالتخلص من الألقاب الوافدة.

وفي الحقيقة، لم أفهم موطن الإشكال في استعمال الألقاب العلمية: أهو حرج شرعي؟ أم رغبة في معرفة الأعراف الجارية لاستخدامها؟ أم رغبة في الحفاظ على الأصالة وعدم التشبه بالآخرين؟))

ثم قلت:

وعلى كل، أود أن أعرض هنا نظرتي الخاصة للألقاب عموما.. فالحكم على الأوصاف لا يخرج عن أحد الأقسام التالية:

- فإما أن يتفق على استحبابها في حق الرجل لصدقها ودقتها في التعبير عن ميزة الموصوف بها وفضله،

- أو أن يختلف في استحبابها لاعتبارات ذوقية أو للاختلاف في تقويم الرجل نفسه،

- أو يختلف فيها للمبالغة التي قد تصل إلى حدود تستدعي الحذر.

ولعلكم ترون كم يصعب في عصرنا العدل في مدح الآخرين.. بل وحتى في العصور السابقة.. ويخيّل إليّ أن الوحيد الذي استطاع أن يكون صادقا ودقيقا في كل الأوصاف التي مدح بها معاصريه هو الرسول (صلى الله عليه وسلم).

والألقاب التي نستعملها نحن المسلمين ليس ألقابا (موضوعية) وانما هي (ألقاب عاطفية). ولعل هذا هو سر اختلاف استعمال لقب (الدكتور) عند المسلمين وعند الغرب. فالكثير من المسلمين يلهث وراء لقب من الألقاب (حتى وإن غلف لهثه بشيء من الوقار والتواضع المتكلف). أما في الغرب فاستعمال الألقاب (وخصوصا: الدكتور) لا يتم إلا في الإطار الأكاديمي أو الوظيفي، لتمييز القيمة العلمية للبحوث.

واستعمال هذه الألقاب عند الغرب هو استعمال (وظيفي) أكثر منه (تشريفي). أما عند المسلمين فهو تشريفي في أغلب الأحيان.

ولا أخفيكم مدى تحرجي من استعمال عبارات من قبيل: صاحب الفضيلة، وفضيلة الشيخ، وسماحة الشيخ، وسماحة الوالد، والداعية الشهير، والحبيب فلان، إلى غير ذلك من الألقاب التي لا أجد لها أي مبرر.

كما أجد حرجا شديدا عند سماع خطيب يخاطب المصلين: (يا أحباب رسول الله)، لما فيها من ابتذال وامتهان لهذا المفهوم عند مخاطبة من ليس بأهل لهذه العلاقة الروحية مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ومن أكثر الألقاب التي أنفر من استعمالها (وأرجو ألا ينزعج أحد لذلك) هي: شيخ الإسلام، وحجة الإسلام، وكل الألقاب التعظيمية المشابهة لأحد الرجال. فالدين ليس في حاجة لرجل أو امرأة كي يقيم الحجة على الناس، وليس من حجة على الناس سوى عبد الله ورسوله (صلى الله عليه وسلم). والإسلام ليس له شيخ، ولا يجوز بحال ربط الدين بالأشخاص في أذهان الناس، إلا برسول الله صلى عليه وسلم، لأنه الشهيد الوحيد والحجة الوحيدة علينا: (لتكونوا شهداء على الناس، ويكون الرسول عليكم شهيدا).

ولو كان الأمر متعلقا بألقاب السلاطين والملوك، لزال العجب. أما أن يحرص علماء الدين على استعمال هذه الألقاب كلما ذكر اسم ابن تيمية أو الغزالي، أو غيرهما، فهنا موطن العجب، لمناقضته لنهي الإسلام عن التكلف، ونهيه عن تعظيم البشر.

بل أرى أن الحرص على استعمال لقب (شيخ الإسلام) كلما تحدثنا عن ابن تيمية، لا يختلف في شيء عن تقديس الصوفية لمشايخهم. وكلا الأمرين مذموم.

وأكثر من ذلك: لا أخفيكم أيضا عدم حرصي على الترضي كلما ذكر اسم أحد الصحابة، لعدم وجود أي مبرر لذلك من القرآن والسنة. بل حتى الآية التي تتحدث عن أهل بيعة الرضوان، لا تستدعي أن نلتزم هذا الترضي. وأعتبر أن هذه العادة جاءت ردة فعل فقط على من يسبون بعض الصحابة من الشيعة. وفي تقديري، لا يليق بالمسلم أن يعتمد الفعل ورد الفعل كمنهج سلوكي مهما كان الظرف، وردات الفعل السلوكية لا تؤدي إلا إلى الانحراف المنهجي.

وإن كان الترضّي الوارد في القرآن الكريم، قد ورد في سياق الحديث عن الصحابة في الموضعين التاليين:

- وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (سورة التوبة:100).

- لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْـزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا (سورة الفتح:18).

فإنه لا يفيد بحصر رضى الله عز وجل في الصحابة. بل إن رضى الله شامل للمؤمنين، بدليل نفس الآية وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ، وبدليل الآية في سورة البينة:

- إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ .. جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ (سورة البينة:7-8).

وفي كل الحالات، ليس هناك ما يفيد من الآيات القرآنية الحثَّ على التزام صفة الرضوان أو الترضي عند الحديث عن الأشخاص.

وإن كان من أمر حث الإسلام على التزامه تجاه الصحابة، فهو الاستغفار لهم، وليس الترضي عنهم:

- وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (سورة الحشر:10).

أما عن ألقاب (الدكتور) أو (الأستاذ) أو (الشيخ) فلا أستعملها إلا من قبيل الْمُوادَّة، وحفظ مقامات الناس عند مخاطبتهم. أما عند الحديث عنهم مع الآخرين، فلا تهمني هذه الألقاب لا من قريب ولا من بعيد، لأن احترامي للأشخاص ليس مقترنا بنوعية الألقاب التي أضيفها إليهم.

وفي المقابل: كم يعجبني عدم التكلف لدى الغربيين الذين أخالطهم في مكان إقامتي، حيث يخاطب بعضهم بعضا بلا ألقاب، حتى في المحافل الأكاديمية، ولا يتم التطرق إلى الألقاب العلمية إلا نادرا.

ويبقى لقب أخير (أو صفة أخيرة) كثيرا ما أتوقف عندها، ولا أستعملها إلا بعد التحري، وهو (أخي في الله).

فكثيرا ما يستعمل هذا اللقب بلا روح. وكم تشمئز نفسي ممن يصدرون حديثهم مع الآخرين بـ(أخي فلان) أو (أخي الحبيب) أو (أخي العزيز) إلخ، ثم لا تسمع منهم في باقي كلامهم إلا الأذى والاستفزاز والتحقير، بما يناقض مفهوم الأخوة وومستلزماتها. ويخيل إلي أن أغلب المتدينين يستعملون هذه الصفة من باب (النفاق الاجتماعي) لا غير.

لذلك، فإنني أتحرز (وأدعو إلى التحرز) من استعمالها، فلا تستعمل إلا عند استحضار معاني الأخوة بمسئولية وأمانة في التعامل مع الآخرين.

وحين انتهيت من قولي، انبرى أحدهم للتعليق على كلامي، ظنا منه أنني أتأذّى من الترضي على الصحابة، ومن التعبير عن الأخوة في الله. فقلت له موضحا:

((أرجو ألا تحرف كلامي بتغيير بعض ألفاظه فتتهمني بما لم أقل. ولو اكتفيت بقراءة ما في السطور عوض البحث عما بين السطور لكنت أعدل:

1- فليس في كلامي (أو في مدلول كلامي) ما يعني أنني أتحرز من كل شخص سوى النبي (صلى الله عليه وسلم)،

2- وليس في كلامي (أو في مدلول كلامي) ما يفهم منه أنني أتأذى من الترضي عن الصحابة،

3- ولك أن تعجب من مقارنتي بين عبارة (شيخ الإسلام) والعبارات الأخرى المستعملة عند الصوفية،

4- وبالنسبة إلى عبارتي (سماحة الوالد) و(فضيلة الشيخ) فقد ذكرت في كلامي أنني أتحرج من استعمالهما ولا أجد مبررا لاستعمالهما. وهذا يعني أن موقفي من العبارتين ذاتي، وذوقي. أضف إلى ذلك أنني لا أجد أي فصاحة في العبارتين عندما تسبقان اسم العالم. فهل نعني بها أنه يجسد كل ما في الوالد من سماحة مع ولده؟ أو كل ما في الشيخ من الفضل؟ فلو كان الأمر كذلك، فهل العبارة فصيحة أو بليغة؟ شخصيا لا أرى ذلك.

5- وأما عن مخاطبتي بـ(أخي في الله)، فهي مما تسعدني ولا تؤذيني، عندما أُحسُّ من قائلها صدقَ المشاعر وتصديقَ الأفعال. وما أدعو إليه هو إخراجها من دائرة الاستعمال الروتيني الذي يُجريها على ألسنة الكثير من المسلمين بحكم العادة، إلى دائرة الاستعمال الواعي الذي يستشعر معانيها ومقتضياتها كلما خاطبنا بها أحدا من المسلمين، وإلا أصبحت العبارة مبتذلة، وحينها فقط، (أي حين تكون العبارة مبتذلة)، فمن الطبيعي أن تؤذيني، إلا إذا أردتني أن أكون بليد الإحساس أو عديم الإحساس.

* * * * * * *

وأعود هنا لمحلّ الشاهد، وهو المتعلق باستعمال لقب "الشيخ" و"الإمام و"الأستاذ" في مخاطبة بعض الإخوة المعروفين بتقديم الدروس والمحاضرات الدينية في مدينتنا، لأقول:

• أمّا توقيرُ العلماء وأهل الفضل وموادتهم، فهو من شعب الإيمان، ومكارم الأخلاق. ولا يوجد اختلاف حول هذا الموضوع.

• وأما تكنية العلماء والإخوان بما يحبّون، وإسباغُ الأوصاف الحميدة عليهم، والثناءُ عليهم، والدعاءُ لهم، وذكرُ فضلهم ومآثرهم، فحبّذا لو ينتشر بيننا هذا الأدبُ، بدون مبالغةٍ ممجوجةٍ أو إفراطٍ مبتذَل.

• ولكن ما أراه في واقع حالنا، أن التزام تلقيب بعض الإخوة بالشيخ والإمام والأستاذ، أصبح داخلا في المبالغة الممجوجة، والإفراط المبتذَل، وهو تشبيعٌ للملقَّب بما لم يُعطَ، وإكسابٌ له هالةً ليست له..

• ويصبح هذا الأمر أعجب في حالتنا كمسلمين يعيشون في الغرب عموما، والحال أننا ندرس في جامعات ترتفع فيها الكلفة بين الأستاذ والطالب، ونعمل في مؤسسات ترتفع فيها الكلفة بين المدير والموظف، فيتعامل الجميع بدون ألقاب، ويكتفون بتكريس علاقة الزمالة، وروح التعاون المثمر الذي لا يتفاخر فيه العالم بعلمه، ولا المدير برتبته الإدارية، وإنما يرى الجميع أنفسهم أعضاء فريق متكامل. فما الداعي إذن لهذا السلوك المتناقض، الذي يجعل نمارس سلوكا مّا في شبكة علاقاتنا الطبيعية، ونمارس سلوكا مختلفا عنه حين نكون في إطار الإسلامي؟ أليس سلوك الغربيين في هذا الأمر أقرب لروح الإسلام الذي ينهى عن التفاضل بين الناس؟

• وإذا كنت أرى أن لقب "الشيخ" أصبح مبتذلا، نظرا لكون أنه أصبح يستعمل في وصف كثيرين ممن ليسوا أهلا لذلك. فإنني أرى أن أخطر هذه الألقاب هو لقب "الإمام". فهذا اللقب له في تاريخ المسلمين استعمالات ثلاثة:

o فقد كان في بدايته يعبّر فقط عن وظيفة الإمامة الدينية والسياسية، بمعنى "الحاكم" و"وليّ الأمر".

o ثم، بدأ هذا اللقب يشيع ليعبّر عن وظيفة الإمامة الدينية دون السياسية، بمعنى "الفقيه" و"العالم المتبحّر" و"المرجع الديني".

o ثم اتسعت دائرة استعمال هذا الوصف، لتشمل جميع من يخطبون في الناس ويؤمونهم في الصلاة.

لذلك، أدعو للتخلي عن هذه الألقاب، أو على الأقل للاقتصاد في هذه الألقاب، والحذر من التزامها، كي لا تكرّس في الشعور واللاشعور نوعًا من الطّبقية والترتيب التفاضلي بين الناس. ولو كان ذكر هذه الأوصاف مشروعا لالتزمها الصحابة والتابعون، غير أنهم لم يكونوا يستعملون أيا منها.

وما أشبه اليوم بالأمس.. فقد قال ابن قيم الجوزية، في كتابه "بدائع الفوائد" (3/1126):

((قال قائل: أراني إذا دعيتُ باسمي دون لقبي شق ذلك علي جدًا بخلاف السلف؛ فإنهم كانوا يدعون بأسمائهم.. فقيل له: هذا لمخالفة العادات؛ لأن أُنْس النفوس بالعادة طبيعة ثابتة، ولأن الاسم عند السلف لم يكن دالا على قلة رتبة المدعو، واليوم صارت المنازل في القلوب تعلم بإمارة الاستدعاء، فإذا قصَّر دل على تقصير رتبته فيقع السخط لما وراء الاستدعاء، فلما صار المخاطباتُ موازينَ المقادير؛ شق على المحطوط من رتبته قولاً، كما شق عليه فعلاً))..

الموت الكامن في الزمن.. بمناسبة حادث الايرباص الفرنسية

هذه الخاطرة كتبتها بأوتاوا، في 01/06/2009

صباح اليوم، لاحظ صديقي "يحي عبد الرحمن" (أو "شاون سميث") _وهو كندي كان رجل دين (قسّيسا) وأسلم منذ بضع سنوات_ وجودي على الخط (online) من خلال بريدي الإلكتروني، فسارع بالكتابة مستفسرا إن كنت عدت سالما من سفري.

كان يعلم أنني سافرت إلى السعودية للمشاركة في مؤتمر أكاديمي حول "الأمن الفكري"، ثم لزيارة الأهل، وأنني حجزت الذهاب والإياب على الخطوط الفرنسية. وكان أيضا على علم بموعد عودتي أول أمس. إلا أن قراءته لأخبار اليوم عن فقدان طائرة ايرباص فرنسية بين البرازيل وفرنسا، جعلت ذهنه يربط مباشرة بين هذا الحادث الجديد والمريع، والذي يبدو أنه أودى بحياة أكثر من مائتي راكب (ولم تتأكد المعلومات بعد)، وبين سفري القريب على متن نفس الخطوط الجوية..

ليست هذه المرة الأولى التي أسمع فيها عن حوادث سقوط الطائرات. غير أن قرب الحادثة من سفري، ووقوعها في خطين متقاربين، وعلى نفس الشركة جعلني أطيل التفكير في الخبر.

يبدو أننا لا نشعر بالموت إلا عندما يمر قطاره بجانبنا فقط، أو عندما يصمّ صوت صافرته مسامعنا، أو حين نكتشف أننا واقفون على خط سيره، رغم علمنا بأنه القطار الوحيد الذي يتحرك في خطوط مستقيمة معروفة سلفا، بل يتحرك في مسارات تبدو كأنها عشواء، أفقيا وعموديا. ومن العجيب أننا لا نتفاجأ (أو لا نعبأ) بالموت عندما يقبض كبار السن، أو المرضى، أو "الآخرين" ممن ليس لنا صلة بهم. ولا يثير اهتمامنا ويبث فينا مشاعر القلق إلا حين يصبح على بعد أمتار فقط..

رغم أسفاري الكثيرة، فإن لحظات إقلاع الطائرة ولحظات هبوطها، كانت تشكّل لي دائما أكثر الأوقات شعورا بدنوّ الأجل. وأظن أن ليس مردّ ذلك هو الجزع، وإلا لقررت عدم ركوب الطائرة بعد كل رحلة، وإنما لأن هذه اللحظات تمثل لي لحظات صفاء ذهني لا تكلف فيها، تشعرني بمفارقة الواقع الأرضي لملامسة السماء، كأن الروح تحررت من قيد الجسد وضغطها وبدأت تسبح في عالمها الحقيقي.

نحن نتذكر الحياة ونعيشها بعمق وإغراق شديدين، وننسى أو نتناسى الموت. وفي المقابل، من النادر أن نذكر الموت ونعيشه بنفس العمق، لننسى أو نتناسى الحياة..

حين ننظر للحياة، فإننا نستقبلها بسمعنا وبصرنا وكل حواسنا، ولا نلتفت عنها. أما الموت، فكثيرا ما نتحاشى النظر إليه مباشرة، بالنظر جانبا، يمنة ويسرة، أو بإطراق البصر في الأرض، لإخفاء مشاعر المواجهة..

تذكرت حين كنت في الحرم المكي، الأسبوع الماضي، أسمع المؤذن بعد كل صلاة مفروضة يدعو للصلاة على أموات المسلمين.. لم أشعر في تلك الصلوات بمعنى الموت قريبا مني، رغم انخراطي فيها.. ولكنّ آخر صلاة جنازة قبل مغادرة الحرم كانت مختلفة.. فقد وقفت بعدها في جهة مغطاة أتأمل الكعبة المشرفة مودّعا، حين مر بجانبي موكب يضم الأموات الخمسة الذين صلّي عليهم. وتلفّت بشكل لا إرادي، فرأيت امرأة واقفة تذرف الدموع بمجرد مرورهم بجانبها. ولم أتمالك نفسي عن البكاء في تلك اللحظة.. حينها فقط، انتقل الموت من كونه أمرا عابرا وبعيدا، إلى موضع أقرب وأشد التصاقا بمشاعري..

ثم ذهبت ذاكرتي بعيدا إلى حوالي عشرين سنة، لأتذكر جارا لي كان حديث التخرج من كلية الصيدلة، وفتح صيدليته في حيّنا في تلك السنة، وكان يستعد للزواج في نفس الصائفة من إحدى بنات الحي.. تواعد مع ثلاثة من أصدقائه على الذهاب لتقضية يوم الأحد على شاطئ البحر في مدينة قريبة معروفة برمالها النظيفة. وحيث أنه كان الوحيد الذي يملك سيارة، فقد اتفق معهم على أن يمروا عليه في السادسة من صباح ذلك اليوم. وحين فتح لهم الباب، أعلمهم بأنه يشعر بإرهاق الشديد نتيجة عمله لساعة متأخرة، وبأنه لن يستطيع الذهاب معهم، وألح عليهم كي لا يلغوا برنامجهم، وأعطاهم مفاتيح سيارته للذهاب بها، ثم عاد إلى فراشه ليخلد للنوم..

بعد ثلاث ساعات، طرق طارق باب بيته، فخرجت أمه تفتح الباب.. كانا رجلين من الشرطة.. طلب منها أحدهما التأكد من كون المعلومات التي بحوزتهما بخصوص إحدى السيارات تخص سيارة ابنها فلان. فأكدت لهما ذلك. فقال لها: "أبلغك بكل أسف وفاة ابنك في حادث مرور مع صديقين له"..

كان الخبر مفزعا، غير أن الأم أجابت بأن ابنها أعطى السيارة لأصدقائه الثلاثة ولم يذهب معهم، وأنه ما زال نائما في فراشه. ودخلت مسرعة لتوقظه وتعلمه بالخبر. فوجدته ميتا في فراشه !

أراد الله له ألا يموت في سيارته مع الآخرين، غير أن أجله كان منتهيا في نفس الوقت تقريبا.. ولكن على الفراش..

لم يجده قطار الموت في السيارة، فلحق به حتى الفراش، ليحمله في نفس الرحلة التي تخلف عنها..

كم مرة شعرنا بأنا نجونا من موت محقق في الطريق؟.. عشرات المرات.. بل مئات المرات..

بل هي آلاف، لا نتفطن في أغلبها لكون الموت مرّ بجانبنا على مسافة بثوان..

بل إن الموت كامن في كل ثانية من ثواني حياتنا..

نعم.. تلك هي الحقيقة التي نتغافل عنها دائما: فالإنسان لا يموت مرة واحدة، وإنما يموت بعدد الثواني التي تفنى من عمره.. كلما انتقلت لحظة من عمره من الحاضر للماضي، كان ذلك موتا لجزء من عمره.

ثانية واحدة تكفي لكي يصبح المستقبل حاضرا..

وثانية واحدة تكفي لكي يصبح الحاضر ماضيا..

ونفس الشيء يقال عن البشر: فكل فرد يمثل لحظة من لحظات عمر البشرية جمعاء. كلما ولد فيها فرد، كان بمثابة لحظة منتقلة من مستقبل البشرية لحاضرها.. وكلما مات آخر، كان لحظة منتقلة من حاضرها لماضيها..

.. أتذكر قول الله تعالى: "أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا، وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا"، فأقول في نفسي: يبدو كذلك أن (من أضاع لحظة من لحظات عمره بغير موجب، فكأنما أضاع لحظات عمره جميعا، ومن أحياها فكأنما أحياها جميعا)؟..

من الصعب أن نستشعر في كل لحظة راهنة نعيشها أنها ستصبح ماضيا، وستموت بمجرد ولادة اللحظة التالية لها، وبالتالي فمن الضروري استغلالها قبل موتها.. ولا يمكن ذلك إلا بفعل المقاومة.. مقاومة الانغماس في لذة ولادتها، للتفكير مباشرة في موتها.. ويبدو لي أن الوحيد الذي استطاع ذلك هو النبي صلى الله عليه وسلم، حيث أنه لم يكن يترك لحظة من لحظاته تمر دون أن يستغلها في الدعاء و"الذكر"، سواء كان في طعام، أو أمام مرآة، أو داخلا أو خارجا، أو صاعدا أو نازلا، أو واقفا أو جالسا، أو نائما أو مستيقظا.. ليس في ما يخصه أفعاله فقط بل وحتى عند التفاعل مع الريح والمطر لحظات الكسوف والخسوف

كأني به (صلى الله عليه وسلم) كان يعيش اللحظة الراهنة من عمره، فلا يستسيغ أن يتركها تمر دون أن تزيد في رصيده، فضلا عن أن تنقص منه شيئا.. كأني به (صلى الله عليه وسلم) كان يدرك أن كل لحظةٍ غير منتجة للحسنات هي لحظةٌ ضائعةٌ..

لا قيمة لأي لحظة من لحظات الحياة إلا باستحضار معنى الموت فيها..

كيف نفهم الدين وكيف نتحاور مع الآخرين في المواضيع الدينية؟

سألني أحد الأصدقاء في مراسلة خاصة، السؤال التالي:

هل يجب على الإنسان المؤمن أن يتخلّى عن الدراسة الفلسفية للدين عندما يبلغ مرحلة معينة من اليقين،أم أنه مطالب بممارسة هذاه الفلسفة و لو أحيانا؟

ألا تعرّض هذه الفلسفة الإنسان لخطر المراوحة بين الشك و اليقين؟

فكان جوابي هو التالي، وقد رأيت نشره هنا لتعميم الفائدة، ورغبة في تصويبي إن لزم الأمر، مع إضافة طفيفة بدت لي بعد إرسال الجواب، وأثبتها هنا:

هذه المسألة يجب أن ينظر إليها من زاوية الأفراد وميولاتهم وطبائعهم ونوعية المنطق الذي يميلون إليه في التفكير.

فهناك من يتأثر بالجانب العاطفي والوجداني، وهناك من يتأثر أكثر بالنظر العقلي، وآخر يتأثر بالمنهج العلمي أكثر إلخ. فالناس تختلف طرائق تفكيرهم، وبالتالي تختلف مفاتيح قلوبهم.

هناك كاتب فرنسي شهير اسمه جوستاف لوبون Gustave lebon

كتب كتابا هاما جدا حول كيفية تكون الآراء والمعتقدات عند الإنسان. وقال فيه إن الإنسان لا يفكر بطريقة واحدة فقط، وإنما يفكر بخمسة أنواع من المنطق في نفس الوقت: المنطق العقلاني، والمنطق الوجداني، والمنطق الأسطوري، والمنطق البيولوجي، والمنطق الجماعي.

(Logique rationnelle, logique émotionnelle, logique biologique, logique mystique, logique collective)

وما يميز شخصا عن آخر هو حجم الميل لديه إلى منطق على حساب الأنواع الأخرى. فمن البشر من يغلب العقل على العاطفة، ومنهم من يغلب العاطفة على الجانب الخرافي، إلخ...

هذا الاختلاف في طرق التفكير ينطبق أيضا على فهم الدين. فمن الناس من لا يقتنع إلا بأسلوب فلسفي، ومنهم من يتأثر بالجانب العلمي، إلخ. ولذلك فلا يمكن إطلاق الحكم بالنهي عن الدراسة الفلسفية للدين، لأنها في واقع شريحة بشرية كبيرة تمثل المدخل الوحيد للاقتناع بالدين، وإلا فإنها سترفضه. والإسلام رسالة هداية للبشرية جمعاء دون استثناء. ولذلك فمن الضروري الاهتمام بمثل هذه الدراسة حتى نستجيب لتساؤلات التي تطرح على الدين من هذا الباب.

وهذا التنوع ضروري حتى يذعن كل شخص للإسلام بالطريقة التي تناسب نضجه العقلي والدرجة الملائمة لما توصل إليه من علم وخبرات وتجارب.

ولعلي أطرح هذه الفكرة عن اختلاف طرق التفكير عند البشر في مناسبة أخرى بتفصيل بإذن الله.

وعلى فكرة: قد لا يستوعب المسلم الذي يعيش في بلاد مسلمة هذا الأمر الذي أتحدث عنه بنفس الدرجة التي يلاحظها المسلم الذي يعيش في بلاد غير مسلمة. فنحن هنا في كندا، مثلا، نرى أعدادا من الكنديين يهتدون للإسلام، غير أننا نندهش لاختلاف تجاربهم وقصصهم في التعرف على الإسلام والدخول إليه.

فمنهم من اهتدى بمجرد القراءة الوجدانية للقرآن التي جعلته يتأثر ويبكي بمجرد قراءة بعض السور المحددة أو الآيات المحددة فيه. ومنهم من تأثر في قراءته للقرآن بالجانب المنطقي والفلسفي فيه (أي: المفاهيم المتعلقة بوجود الله، والأخلاق، والحق والخير والجمال، والسعادة، إلخ). ومنهم من تأثر به لأنه بحث فيه عن جوانب متعلقة بالعلم التجريبي. ومنهم من خاض تجربة زهدية أو صوفية جعلته يشعر بالطمأنينة في الإسلام، إلخ...

وهذا أيضا نراه في تجارب أشخاص مشهورين أيضا.

فروجيه جارودي الفيلسوف الفرنسي، وليوبولد فايس (الفيلسوف الألماني الذي سمى نفسه بعد إسلام: محمد أسد) والسفير الألماني السابق في المغرب د. مراد فوهمان، هؤلاء كانوا عقولا فلسفية لم يكن من السهل إقناعها بالدين والتدين. غير أن عقولها أذعنت للحق حين قرأت القرآن بمنطق فلسفي. ولو لم ينظروا للقرآن من هذه الزاوية لما أسلموا

أما د. كيث مور (العالم الكندي الشهير في علوم البيولوجيا)، ود. موريس بوكاي، وكثيرون آخرون، فقد أذعنوا حين درسوا القرآن من خلال مقارنته بالخبرات المتولدة عن العلوم التجريبية، ولو لم ينظروا للقرآن من هذه الزاوية لما أسلموا

وقل نفس الشيء عن الأنواع الأخرى من المهتدين للإسلام.

ولعل هذا بعض ما تشير إليه الآية القرآنية (سورة فصلت 53):

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

فكل فئة من البشر تحتاج لأدوات إقناع وطرق استدلال من نوع خاص يتوافق مع تركيبتها العقلية والنفسية، وما لم نتعامل معها على هذا الأساس فلن تستجيب ولن تقتنع. ولو خاطبتها بأدوات وأدلة لا تستيغها لما استجابت لنداء الحق حتى لو كانت تلك الوسائل والأدوات قوية الحجة.

بل نجد حتى بعض التجارب التي أظهرت دخول أفراد إلى الإسلام فقط من خلال المنطق الجماعي، وذلك في عهد النبي (ص). فقد أوردت كتب السيرة أن بعض القبائل أسلمت مباشرة بمجرد إسلام زعيم القبيلة، نظرا لولائها الجماعي للقبيلة. هذا حصل أيضا في عصرنا، حيث نسمع من حين لآخر بدخول بعض القبائل الأفريقية البدائية إلى الإسلام بطريقة جماعية بمجرد حديث بعض الدعاة مع زعمائها.

إذن، فمن الضروري الاهتمام المتوازن بجميع المداخل للتعرف على الإسلام. ومن واجب المسلم الداعية الذي يحمل همّ هداية الآخرين وتبليغ رسالة الإسلام، أن يتعرف على مفتاح شخصية كل واحد يتعامل معه، فهذا هو عين الحكمة والمنطق السليم، ولذلك وورد عن أحد الصحابة قوله: أُمِرْنا أن نكلم الناس على قدر عقولهم (رواه الزرقاني في كتاب مختصر المقاصد)

وقال علي بن أبي طالب: خاطبوا القوم بما يفقهون، أتريدون أن يُكذّب الله ورسوله؟

أما عن بلوغ مرتبة الإيمان، وهل يحتاج المؤمن بعد الوصول إليها إلى العودة للدراسة الفلسفية له، فليس هناك أي حرج في ذلك، طالما كان ذلك بهدف إعادة تجديد الإيمان في القلب. وهذا ما يسميه ديكارت (الشك المنهجي). فهو لا يمارس الشك من باب التراجع إلى الوراء، وإنما من باب إعادة التدقيق والمراجعة في الخطوات السابقة، للتأكد من صوابية المسار في مستقبل الأيام.

وقد تعرض لذلك إبراهيم عليه السلام، حين قاله لربه (سورة البقرة، 260):

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

فهو في هذه طرح تساؤلا علميا تجريبيا ، ليس لأنه شك أو تراجع في إيمانه، وإنما أراد ذلك لمزيد ترسيخ الإيمان .وتثبيته

وعلى فكرة: جوستاف لوبون يعتبر من أبرز علماء النفس. وهو مؤسس علم نفس الجماهير

La psychologie des foules

وله كتاب بنفس هذا العنوان

أما كتابه عن الآراء والمعتقدات،

(Les opinions et les croyances)

فيعتبر من أبرز المراجع في هذا الموضوع. ويمكن الاطلاع على كتاباته بالفرنسية وتحميلها من الموقع التالي:

http://classiques.uqac.ca/classiques/le_bon_gustave/le_bon_gustave.html

وجوستاف لوبون لم يؤثر عنه أنه كان مؤمنا. والعلم عند الله.. وهذه المسألة تقودني للتذكير بأمر قد يفيد ذكره هنا: الجانب الظاهر من حياة المفكرين قد يؤدي إلى الحكم عليهم بالإلحاد والكفر.. غير أننا عند التعرف على بعض الجوانب الخفية منها، قد نفاجأ بتغير عجيب يجذبهم إلى دائرة الإيمان.

ومن هؤلاء ما حصل للأديب الروسي الشهير دوستويفسكي، الذي لوحظ عليه اهتمام بالقرآن وهو في السجن الذي قضى فيه نحبه.